
遍知贝玛嘎波大师教言集PK121དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ།།
13-471
༄༅། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ།།
༄། །དང་པོ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག།
༄༅། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །གང་གི་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས། །སྒྲིབ་པའི་ར་བ་འདྲལ་ཡེ་ཤེས། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་འཕང་མཁས་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་
ལོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་པདྨའི་འདབ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཀྱིས་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཀུན་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་གང་མ་ལུས་གཅིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་
འཁོར་ལོ་སེང་གེའི་ཁྲིར། །སྲིད་གསུམ་གྱིས་བཏུད་ཨེ་ཝཾ་གསུང་བར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་འདོད་ཀུ་མུཏ་དགའ་གཅུགས་ཀྱིས། །འཛུམ་ས་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཁ་བའི་དུམ་འཁྲུགས་འདྲར་མཛད་པའི། །
13-472
དུས་ཞབས་སྟོན་ཀའི་ལང་ཚོར་འདོད། ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་གནས་སུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ཆིངས་ནི། དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་
པོས། དངོས་གྲུབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ། །བསྲུང་དང་ཁ་སོགས་དག་པ་དང་། །བདག་ཉིད་དག་བྱ་བདག་བསྲུང་དང་། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཕྲ་མོ་ཐིག་ལེའི་
རྣལ་འབྱོར་དང་། །མཆོད་བསྟོད་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ཆོ་ག་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་། །ཆོ་ག་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་
ནི། ཐོ་རངས་ནམ་མཁའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རོལ་མོས་གཉིད་སད་པར་བསམ་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་སྔགས་འདིས་ཕྱག་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ན་མཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མྱ།
དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་བསྟར་ཏེ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གྲོང་གི་མིང་ངམ། རང་རང་གི་མིང་དང་སྔགས་འདིས་གཏོར་
མ་སྦྱིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མུ་ཀ་ཀྵ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གནྡྷི་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་པྲ་དཱི་པཾ་ཨ་ཀཱ་ཏཾ་ད་དཱ་མ་ཧེ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿཤཱི་གྷཾ་ཨ་གཙྪ་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏུ། 
13-473
ཁཱ་ད་ཏུ། པི་ཝ་ཏུ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཿསརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱ་ཤཱིནྟཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ། བ་ར་ཎ་གུ་པ་ཏཾ་ཀི་རོ་ཏུ། ཨི་དཾ་སྠ་ནཾ་ཏྱ་ཀ་ཏྭཱ། བཱ་ཧྱེ་མཎྜལ་བྷཱུ་མྱཾ། ཏིཥྛ་
ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ཏེ་ཞིང་སྐྱོང་གཤེགས་པར་བྱའོ།

时轮明观时轮足大师口传
13-471
时轮明观时轮足大师口传
首先是护轮支分
时轮明观时轮足大师口传。其功德金刚之力，能摧毁障碍之根本智慧，能至天空尽头的威力之足前，我顶礼。
以种种形态如盛开的莲花瓣，以一切声音如日光照耀，遍及心智之智慧如满月，无余一体俱生。尊贵神圣的原始佛陀时轮坐于狮子座，三界顶礼常住于说"爱瓦姆"之地，我向彼顶礼。对解脱渴望者如昙花一般欢喜，如星宿坛城之微笑处，如飘散的雪片般施行，我向时轮秋季青春顶礼。
13-472
具足相之人士，在经续所说之处修持尊贵星宿大坛城之仪轨次第。时轮足大师说："修持成就十二支分，护持、净口等、自身净化、自身守护、积聚二资粮、生起坛城、加持、灌顶、细分明点瑜伽、供养赞颂及后行事业。每一仪轨各有三种：仪轨、禅定及三种执持我慢。"
首先护轮支分：想象黎明时分，空行勇士和勇母们的音乐声唤醒睡眠，双手合掌以此咒语顶礼：嗡萨尔瓦维拉瑜吉尼那嘛嘎雅瓦嘎其塔扎那米（Oṃ sarva vīra yoginī namaḥ kāya vāka citta praṇamy）。
然后整理瑜伽用具，面向东方安坐于舒适座垫上，向三金刚之护法献食子，以村庄名或各自名称，用此咒语：嗡啊吽阿木嘎夏萨巴瑞瓦拉雅·伊当巴令甘迪普宾度朋扎迪朋阿嘎当达达嘛嘿·萨巴瑞瓦拉·
13-473
西尘阿嘎查图·杂吽邦吙·伊当巴令格里哈图·卡达图·比瓦图·萨巴瑞瓦拉嘎·萨尔瓦萨埵那·香当·普斯提·拉夏·巴拉那古巴当基若图·伊当萨塔南·提雅嘎特瓦·巴耶曼达拉布米扬·替萨图吽吽呸·班扎达拉阿加那雅替梭哈（Oṃ Āḥ Hūṃ amuka kṣa sa parivārāya, idaṃ baliṃ gandhi puṣpaṃ dhūpaṃ pradīpaṃ akātaṃ dadāmahe, saparivārāḥ śīghraṃ agacchatu jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ idaṃ baliṃ gṛhṇātu, khādatu, pivatu, saparivārakaḥ sarva sattvānā śintiṃ, puṣṭiṃ, rakṣā, varaṇa gupataṃ kirotu, idaṃ sthānaṃ tyakatvā, vāhye maṇḍala bhūmyaṃ, tiṣṭhatu hūṃ hūṃ phaṭ, vajra dhara ājñāpayati svāhā）。
如是诵三遍后回向，请护法尊离去。


 །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞིས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་
ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་སུ་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཉི་མ་ལ་ཨཱཿ སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་དུས་མེ་ལ་ཧོཿ གཙུག་ཏོར་
དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧཾ། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀྵཿ ཕྲག་པ་གཡོན་གཡས་པའི་ཚིགས་དང་ལག་པའི་སོར་མོ་གཡོན་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བ་དང་གཡས་ལ་མཐེ་བོང་གི་རྩེ་མོ་
ནས་བསྐོར་བའི་ཚིགས་ལ། ང་ངི་ངྲྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གྷ་གྷི་གྷྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གྲྀ་གུ་གླྀ་གཾ །ཁ་ཁི་ཁྲྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ་དང་། ཀྐཱ་ཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྲཱྀ་
ཀྐཱི་ཀྐཱ། ཁྑཱ་ཁྑལཱྀ་ཁྑཱུ་ཁཁྲཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ། གྒཱ་གགླཱྀ་གྒཱུ་གགྲཱྀ་གྒཱི་གྒཱ། གྷྒྷ་གྷྒྷལཱྀ་གྷྒྷ་གྷགྷྲཱྀ་གྷྒྷི་གྷྒྷ། ངྔཱ་ངྔལཱྀ་ངྔཱུ་ངྔརཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ། ཉེ་བའི་དཔུང་པ་དང་སོར་མོའི་བར་ཚིགས་གཡོན་གཡས་ལ། ཉ་ཉི་ཉྲྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ། 
13-474
ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྲྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། ཛ་ཛི་ཛྭྀ་ཛུ་ཛལྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྲྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙྲྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ་དང་། ཙྩཱ་ཙྩལཱྀ་ཙྩཱུ་ཙྩརཱཾ་ཙྩཱི་ཙྩཱཱ། ཚྪཱ་ཚྪལཱྀ་ཚྪཱུ་ཚྪཱྀ་ཚྪཱི་ཚྪཱ། ཛྫཱ་ཛྫླྀ་ཛྫཱུ་
ཛྫྲྀ་ཛྫཱི་ཛྫཱ། ཛྷྫྷ་ཛྷྫྷླཱྀ་ཛྷྫྷཱུ་ཛྷྫྷྲཱྀ་ཛྷྫྷི་ཛྷྫྷཱ། ཉྙཱ་ཉྙླཱྀ་ཉྙཱུ་ཉྙཱྀ་ཉྙཱི་ཉྙཱ།འཁྲིག་མའི་དང་སོར་ཚིགས་རྩེ་འོག་གཡོན་གཡས་ལ། ཎ་ཎི་ཎརྀ་ཎུ་ཎལྀ་ཎཾ། ཌྷྜྷ་ཌྷྜྷི་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷུ་ཌྷྜྷལྀ་ཌྷྜྷཾ། ཌ་ཌི་རྀ་
ཌུ་ཌལྀ་ཌཾ། ཋ་ཋི་ཋརྀ་ཋུ་ཋྀ་ཋཾ། ཊ་ཊི་ཊརྀ་ཊུ་ཊལྀ་ཊཾ། ཊྚྷཱ་ཊྚྷལཱྀ་ཊྚྷཱུ་ཊྚྷརཱྀ་ཊྚྷཱི་ཊྚྷཱ། ཋཋཱ་ཋཋལཱྀ་ཋཋཱུ་ཋཋརཱྀ་ཋཋཱི་ཋཋཱ། ཌྜྷཱ་ཌྜྷལཱྀ་ཌྜྷཱུ་ཌྜྷརཱྀ་ཌྜྷཱི་ཌྜྷཱ། ཌྷྨ་ཌྷྨལཱྀ་ཌྷྨ་ཌྷྨརཱྀ་ཌྷྨི་ཌྷྨ། ཎྡྲཱ་
ཎྡྲལཱྀ་ཎྡྲཱུ་ཎྡྲརཱྀ་ཎྡྲཱི་ཎྡྲཱ། དཔྱི་དང་རྐང་སོར་གཡོན་གཡས་ཀྱི་འོག་དང་རྩེ་ལ། མ་མི་མྲྀ་མུ་མླཾ་མཾ། བྷ་བྷི་བྷྲྀ་བྷུ་བྷལྀ་བྷཾ། བ་བི་བྲྀ་བུ་བླྀ་བཾ། ཕ་ཕི་ཕྲྀ་ཕུ་ཕལྀ་ཕཾ།
པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། པྤཱ་པྤལཱྀ་པྤཱུ་པྤརཱྀ་པྤཱི་པྤཱ། ཕཕཱ་ཕཕལཱྀ་ཕཕཱུ་ཕཕརཱྀ་ཕཕཱི་ཕཕཱ། བྦཱ་བྦལཱྀ་བྦཱུ་བྦརཱྀ་བྦཱི་བྦཱ། བྷབྷཱ་བྷབྷལཱྀ་བྷབྷཱུ་བྷབྷྲཱྀ་བྷབྷཱི་བྷབྷཱ། མྨཱ་མྨལཱྀ་མྨཱུ་མྨརཱྀ་མྨཱི་མྨཱ། པུས་མོ་དང་སོར་
མོའི་བར་ཚིགས་གཡོན་གཡས་ལ། ན་ནི་ནྲྀ་ནུ་ནལྀ་ནཾ། དྷ་དྷི་དྷྲྀ་དྷུ་དྷལ་དྷཾ། ད་དི་དྲྀ་དུ་དལྀ་དཾ། ཐ་ཐི་ཐྲྀ་ཐུ་ཐལྀ་ཐཾ། ཏ་ཏི་ཏྲྀ་ཏུ་ཏལྀ་ཏཾ་དང་། ཏྟཱ་ཏྟལཱྀ་ཏྟཱུ་ཏྟྲཱྀ་ཏྟཱི་ཏྟཱ། 
13-475
ཐཐཱ་ཐཐལཱྀ་ཐཐཱུ་ཐཐྲཱྀ་ཐཐཱི་ཐཐཱ། དྡཱ་དྡལཱྀ་དྡཱུ་དྡྲཱྀ་དྡཱི་དྡཱ། དྷདྷཱ་དྷདྷལཱྀ་དྷདྷཱུ་དྷདྷྲཱྀ་དྷདྷཱི་དྷདྷཱ། ནྣཱ་ནྣལཱྀ་ནྣཱུ་ནྲཱྀ་ནྣཱི་ནྣཱ། ལོང་བུ་དང་སོར་ཚིགས་གཡོན་གཡས་ཀྱི་རྩེ་དང་འོག་ལ། ཐཀ་ཐཀ་ཐཀྲྀ་ཐཀུ་
ཐཀླྀ་ཐཀཾ། ཤ་ཤི་ཤྲྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ། ཥ་ཥི་ཥརྀ་ཥུ་ཥལྀ་ཥཾ། པ་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། ས་སི་སྲྀ་སུ་སླྀ་སཾ། སྶཱ་སྶླཱྀ་སྶཱུ་སྶྲཱྀ་སྶཱི་སྶཱ། པཔཱ་པཔླཱྀ་པཔཱུ་པཔྲཱྀ་པཔཱི་པཔཱ། ཥྵུ་ཥྵལཱྀ་ཥྵ་
ཥྵརཱྀ་ཥྵིུ་ཥྵུ། ཤྴུ་ཤྴལཱྀ་ཤྴ་ཤཤྲཱྀ་ཤྴིུ་ཤྴུ། ཐཐཀཱ་ཐཐཀླཱྀ་ཐཐཀཱུ་ཐཐཀྲཱྀ་ཐཐཀཱི་ཐཐཀཱ་དང་། རྣ་བ། སྣ། མིག་གསུམ་གྱི་གཡོན་གཡས། ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་། རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ། ཡིད་དང་ཁུ་བའི་སྒོ་རྣམས་ལ་
རིམ་པ་བཞིན། ཨ་ཨཱ། ཨེ་ཨཻ། ཨ་ར་ཨཱར། ཨོ་ཨཽ། ཨལ་ཨཱལ། ཨཾ་ཨཿགཙུག་ཏོར་དང་མགོ ལྕེ་དང་རྐན། ལག་པ་རྐང་པའི་མཐིལ། བཤང་ལམ་གསུམ་གྱི་གཡོན་གཡས་སུ། ཧ་ཧཱ། ཡ་ཡཱ། ར་རཱ།
ཝ་ཝཱ། ལ་ལཱ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ལ་ལས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ་དང་སོ་གསུམ་པ་དང་དགུ་པ་དང་རེ་ལྔ་པ་དང་ལྔ་པ་དང་སོ་གསུམ་པ་
རིམ་པ་བཞིན་དཀར་དམར་ནག་སེར་ལྗང་སྔོ་བ། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྩེ་མོ་སོ་གཅིག་པར། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པ་རེ།

 །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞིས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་
ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་སུ་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཉི་མ་ལ་ཨཱཿ སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་དུས་མེ་ལ་ཧོཿ གཙུག་ཏོར་
དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧཾ། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀྵཿ ཕྲག་པ་གཡོན་གཡས་པའི་ཚིགས་དང་ལག་པའི་སོར་མོ་གཡོན་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བ་དང་གཡས་ལ་མཐེ་བོང་གི་རྩེ་མོ་
ནས་བསྐོར་བའི་ཚིགས་ལ། ང་ངི་ངྲྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གྷ་གྷི་གྷྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གྲྀ་གུ་གླྀ་གཾ །ཁ་ཁི་ཁྲྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ་དང་། ཀྐཱ་ཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྲཱྀ་
ཀྐཱི་ཀྐཱ། ཁྑཱ་ཁྑལཱྀ་ཁྑཱུ་ཁཁྲཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ། གྒཱ་གགླཱྀ་གྒཱུ་གགྲཱྀ་གྒཱི་གྒཱ། གྷྒྷ་གྷྒྷལཱྀ་གྷྒྷ་གྷགྷྲཱྀ་གྷྒྷི་གྷྒྷ། ངྔཱ་ངྔལཱྀ་ངྔཱུ་ངྔརཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ། ཉེ་བའི་དཔུང་པ་དང་སོར་མོའི་བར་ཚིགས་གཡོན་གཡས་ལ། ཉ་ཉི་ཉྲྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ། 
13-474
ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྲྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། ཛ་ཛི་ཛྭྀ་ཛུ་ཛལྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྲྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙྲྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ་དང་། ཙྩཱ་ཙྩལཱྀ་ཙྩཱུ་ཙྩརཱཾ་ཙྩཱི་ཙྩཱཱ། ཚྪཱ་ཚྪལཱྀ་ཚྪཱུ་ཚྪཱྀ་ཚྪཱི་ཚྪཱ། ཛྫཱ་ཛྫླྀ་ཛྫཱུ་
ཛྫྲྀ་ཛྫཱི་ཛྫཱ། ཛྷྫྷ་ཛྷྫྷླཱྀ་ཛྷྫྷཱུ་ཛྷྫྷྲཱྀ་ཛྷྫྷི་ཛྷྫྷཱ། ཉྙཱ་ཉྙླཱྀ་ཉྙཱུ་ཉྙཱྀ་ཉྙཱི་ཉྙཱ།འཁྲིག་མའི་དང་སོར་ཚིགས་རྩེ་འོག་གཡོན་གཡས་ལ། ཎ་ཎི་ཎརྀ་ཎུ་ཎལྀ་ཎཾ། ཌྷྜྷ་ཌྷྜྷི་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷུ་ཌྷྜྷལྀ་ཌྷྜྷཾ། ཌ་ཌི་རྀ་
ཌུ་ཌལྀ་ཌཾ། ཋ་ཋི་ཋརྀ་ཋུ་ཋྀ་ཋཾ། ཊ་ཊི་ཊརྀ་ཊུ་ཊལྀ་ཊཾ། ཊྚྷཱ་ཊྚྷལཱྀ་ཊྚྷཱུ་ཊྚྷརཱྀ་ཊྚྷཱི་ཊྚྷཱ། ཋཋཱ་ཋཋལཱྀ་ཋཋཱུ་ཋཋརཱྀ་ཋཋཱི་ཋཋཱ། ཌྜྷཱ་ཌྜྷལཱྀ་ཌྜྷཱུ་ཌྜྷརཱྀ་ཌྜྷཱི་ཌྜྷཱ། ཌྷྨ་ཌྷྨལཱྀ་ཌྷྨ་ཌྷྨརཱྀ་ཌྷྨི་ཌྷྨ། ཎྡྲཱ་
ཎྡྲལཱྀ་ཎྡྲཱུ་ཎྡྲརཱྀ་ཎྡྲཱི་ཎྡྲཱ། དཔྱི་དང་རྐང་སོར་གཡོན་གཡས་ཀྱི་འོག་དང་རྩེ་ལ། མ་མི་མྲྀ་མུ་མླཾ་མཾ། བྷ་བྷི་བྷྲྀ་བྷུ་བྷལྀ་བྷཾ། བ་བི་བྲྀ་བུ་བླྀ་བཾ། ཕ་ཕི་ཕྲྀ་ཕུ་ཕལྀ་ཕཾ།
པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། པྤཱ་པྤལཱྀ་པྤཱུ་པྤརཱྀ་པྤཱི་པྤཱ། ཕཕཱ་ཕཕལཱྀ་ཕཕཱུ་ཕཕརཱྀ་ཕཕཱི་ཕཕཱ། བྦཱ་བྦལཱྀ་བྦཱུ་བྦརཱྀ་བྦཱི་བྦཱ། བྷབྷཱ་བྷབྷལཱྀ་བྷབྷཱུ་བྷབྷྲཱྀ་བྷབྷཱི་བྷབྷཱ། མྨཱ་མྨལཱྀ་མྨཱུ་མྨརཱྀ་མྨཱི་མྨཱ། པུས་མོ་དང་སོར་
མོའི་བར་ཚིགས་གཡོན་གཡས་ལ། ན་ནི་ནྲྀ་ནུ་ནལྀ་ནཾ། དྷ་དྷི་དྷྲྀ་དྷུ་དྷལ་དྷཾ། ད་དི་དྲྀ་དུ་དལྀ་དཾ། ཐ་ཐི་ཐྲྀ་ཐུ་ཐལྀ་ཐཾ། ཏ་ཏི་ཏྲྀ་ཏུ་ཏལྀ་ཏཾ་དང་། ཏྟཱ་ཏྟལཱྀ་ཏྟཱུ་ཏྟྲཱྀ་ཏྟཱི་ཏྟཱ། 
13-475
ཐཐཱ་ཐཐལཱྀ་ཐཐཱུ་ཐཐྲཱྀ་ཐཐཱི་ཐཐཱ། དྡཱ་དྡལཱྀ་དྡཱུ་དྡྲཱྀ་དྡཱི་དྡཱ། དྷདྷཱ་དྷདྷལཱྀ་དྷདྷཱུ་དྷདྷྲཱྀ་དྷདྷཱི་དྷདྷཱ། ནྣཱ་ནྣལཱྀ་ནྣཱུ་ནྲཱྀ་ནྣཱི་ནྣཱ། ལོང་བུ་དང་སོར་ཚིགས་གཡོན་གཡས་ཀྱི་རྩེ་དང་འོག་ལ། ཐཀ་ཐཀ་ཐཀྲྀ་ཐཀུ་
ཐཀླྀ་ཐཀཾ། ཤ་ཤི་ཤྲྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ། ཥ་ཥི་ཥརྀ་ཥུ་ཥལྀ་ཥཾ། པ་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། ས་སི་སྲྀ་སུ་སླྀ་སཾ། སྶཱ་སྶླཱྀ་སྶཱུ་སྶྲཱྀ་སྶཱི་སྶཱ། པཔཱ་པཔླཱྀ་པཔཱུ་པཔྲཱྀ་པཔཱི་པཔཱ། ཥྵུ་ཥྵལཱྀ་ཥྵ་
ཥྵརཱྀ་ཥྵིུ་ཥྵུ། ཤྴུ་ཤྴལཱྀ་ཤྴ་ཤཤྲཱྀ་ཤྴིུ་ཤྴུ། ཐཐཀཱ་ཐཐཀླཱྀ་ཐཐཀཱུ་ཐཐཀྲཱྀ་ཐཐཀཱི་ཐཐཀཱ་དང་། རྣ་བ། སྣ། མིག་གསུམ་གྱི་གཡོན་གཡས། ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་། རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ། ཡིད་དང་ཁུ་བའི་སྒོ་རྣམས་ལ་
རིམ་པ་བཞིན། ཨ་ཨཱ། ཨེ་ཨཻ། ཨ་ར་ཨཱར། ཨོ་ཨཽ། ཨལ་ཨཱལ། ཨཾ་ཨཿགཙུག་ཏོར་དང་མགོ ལྕེ་དང་རྐན། ལག་པ་རྐང་པའི་མཐིལ། བཤང་ལམ་གསུམ་གྱི་གཡོན་གཡས་སུ། ཧ་ཧཱ། ཡ་ཡཱ། ར་རཱ།
ཝ་ཝཱ། ལ་ལཱ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ལ་ལས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ་དང་སོ་གསུམ་པ་དང་དགུ་པ་དང་རེ་ལྔ་པ་དང་ལྔ་པ་དང་སོ་གསུམ་པ་
རིམ་པ་བཞིན་དཀར་དམར་ནག་སེར་ལྗང་སྔོ་བ། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྩེ་མོ་སོ་གཅིག་པར། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པ་རེ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是藏文的翻译：
然后，用四种金刚杵焚烧魔众的方法是：在一刹那间，自己变成忿怒之王金刚心，额头上有月轮上的"嗡"（ཨོཾ，Om，ॐ，ఓం，意为"宇宙的声音"，音译为"嗡"），喉部有日轮上的"阿"（ཨཱཿ，Āḥ，आः，ఆః，意为"语言的本源"，音译为"啊"），心间有罗睺星上的"吽"（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，意为"心意的种子"，音译为"吽"），脐部有时间之火上的"霍"（ཧོཿ，Hoḥ，होः，హోః，意为"转化"，音译为"霍"），头顶上有虚空上的"杭"（ཧཾ，Haṃ，हं，హం，意为"空性"，音译为"杭"），秘密处有智慧坛城上的"克夏"（ཀྵཿ，Kṣaḥ，क्षः，క్షః，意为"净化"，音译为"克夏"）。
左右肩膀关节和手指，左手小指根部和右手拇指尖端所环绕的关节上：ང་ངི་ངྲྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ། གྷ་གྷི་གྷྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གྲྀ་གུ་གླྀ་གཾ །ཁ་ཁི་ཁྲྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ 和 ཀྐཱ་ཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྲཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ། ཁྑཱ་ཁྑལཱྀ་ཁྑཱུ་ཁཁྲཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ། གྒཱ་གགླཱྀ་གྒཱུ་གགྲཱྀ་གྒཱི་གྒཱ། གྷྒྷ་གྷྒྷལཱྀ་གྷྒྷ་གྷགྷྲཱྀ་གྷྒྷི་གྷྒྷ། ངྔཱ་ངྔལཱྀ་ངྔཱུ་ངྔརཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ。
近肩和手指关节的左右：ཉ་ཉི་ཉྲྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ།
13-474
ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྲྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། ཛ་ཛི་ཛྭྀ་ཛུ་ཛལྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྲྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙྲྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ 和 ཙྩཱ་ཙྩལཱྀ་ཙྩཱུ་ཙྩརཱཾ་ཙྩཱི་ཙྩཱཱ། ཚྪཱ་ཚྪལཱྀ་ཚྪཱུ་ཚྪཱྀ་ཚྪཱི་ཚྪཱ། ཛྫཱ་ཛྫླྀ་ཛྫཱུ་ཛྫྲྀ་ཛྫཱི་ཛྫཱ། ཛྷྫྷ་ཛྷྫྷླཱྀ་ཛྷྫྷཱུ་ཛྷྫྷྲཱྀ་ཛྷྫྷི་ཛྷྫྷཱ། ཉྙཱ་ཉྙླཱྀ་ཉྙཱུ་ཉྙཱྀ་ཉྙཱི་ཉྙཱ。
髋部和指关节顶部与底部的左右：ཎ་ཎི་ཎརྀ་ཎུ་ཎལྀ་ཎཾ། ཌྷྜྷ་ཌྷྜྷི་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷུ་ཌྷྜྷལྀ་ཌྷྜྷཾ། ཌ་ཌི་རྀ་ཌུ་ཌལྀ་ཌཾ། ཋ་ཋི་ཋརྀ་ཋུ་ཋྀ་ཋཾ། ཊ་ཊི་ཊརྀ་ཊུ་ཊལྀ་ཊཾ། ཊྚྷཱ་ཊྚྷལཱྀ་ཊྚྷཱུ་ཊྚྷརཱྀ་ཊྚྷཱི་ཊྚྷཱ། ཋཋཱ་ཋཋལཱྀ་ཋཋཱུ་ཋཋརཱྀ་ཋཋཱི་ཋཋཱ། ཌྜྷཱ་ཌྜྷལཱྀ་ཌྜྷཱུ་ཌྜྷརཱྀ་ཌྜྷཱི་ཌྜྷཱ། ཌྷྨ་ཌྷྨལཱྀ་ཌྷྨ་ཌྷྨརཱྀ་ཌྷྨི་ཌྷྨ། ཎྡྲཱ་ཎྡྲལཱྀ་ཎྡྲཱུ་ཎྡྲརཱྀ་ཎྡྲཱི་ཎྡྲཱ。
髋部和脚趾左右的底部与顶端：མ་མི་མྲྀ་མུ་མླཾ་མཾ། བྷ་བྷི་བྷྲྀ་བྷུ་བྷལྀ་བྷཾ། བ་བི་བྲྀ་བུ་བླྀ་བཾ། ཕ་ཕི་ཕྲྀ་ཕུ་ཕལྀ་ཕཾ།
པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། པྤཱ་པྤལཱྀ་པྤཱུ་པྤརཱྀ་པྤཱི་པྤཱ། ཕཕཱ་ཕཕལཱྀ་ཕཕཱུ་ཕཕརཱྀ་ཕཕཱི་ཕཕཱ། བྦཱ་བྦལཱྀ་བྦཱུ་བྦརཱྀ་བྦཱི་བྦཱ། བྷབྷཱ་བྷབྷལཱྀ་བྷབྷཱུ་བྷབྷྲཱྀ་བྷབྷཱི་བྷབྷཱ། མྨཱ་མྨལཱྀ་མྨཱུ་མྨརཱྀ་མྨཱི་མྨཱ。
膝盖和手指关节的左右：ན་ནི་ནྲྀ་ནུ་ནལྀ་ནཾ། དྷ་དྷི་དྷྲྀ་དྷུ་དྷལ་དྷཾ། ད་དི་དྲྀ་དུ་དལྀ་དཾ། ཐ་ཐི་ཐྲྀ་ཐུ་ཐལྀ་ཐཾ། ཏ་ཏི་ཏྲྀ་ཏུ་ཏལྀ་ཏཾ 和 ཏྟཱ་ཏྟལཱྀ་ཏྟཱུ་ཏྟྲཱྀ་ཏྟཱི་ཏྟཱ།
13-475
ཐཐཱ་ཐཐལཱྀ་ཐཐཱུ་ཐཐྲཱྀ་ཐཐཱི་ཐཐཱ། དྡཱ་དྡལཱྀ་དྡཱུ་དྡྲཱྀ་དྡཱི་དྡཱ། དྷདྷཱ་དྷདྷལཱྀ་དྷདྷཱུ་དྷདྷྲཱྀ་དྷདྷཱི་དྷདྷཱ། ནྣཱ་ནྣལཱྀ་ནྣཱུ་ནྲཱྀ་ནྣཱི་ནྣཱ。
踝部和指关节左右的顶部与底部：ཐཀ་ཐཀ་ཐཀྲྀ་ཐཀུ་ཐཀླྀ་ཐཀཾ། ཤ་ཤི་ཤྲྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ། ཥ་ཥི་ཥརྀ་ཥུ་ཥལྀ་ཥཾ། པ་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། ས་སི་སྲྀ་སུ་སླྀ་སཾ། སྶཱ་སྶླཱྀ་སྶཱུ་སྶྲཱྀ་སྶཱི་སྶཱ། པཔཱ་པཔླཱྀ་པཔཱུ་པཔྲཱྀ་པཔཱི་པཔཱ། ཥྵུ་ཥྵལཱྀ་ཥྵ་ཥྵརཱྀ་ཥྵིུ་ཥྵུ། ཤྴུ་ཤྴལཱྀ་ཤྴ་ཤཤྲཱྀ་ཤྴིུ་ཤྴུ། ཐཐཀཱ་ཐཐཀླཱྀ་ཐཐཀཱུ་ཐཐཀྲཱྀ་ཐཐཀཱི་ཐཐཀཱ 和
耳、鼻、眼三者的左右，舌和小舌，金刚和密处，意识和精液之门依次为：ཨ་ཨཱ། ཨེ་ཨཻ། ཨ་ར་ཨཱར། ཨོ་ཨཽ། ཨལ་ཨཱལ། ཨཾ་ཨཿ
头顶和头，舌和腭，手掌和脚掌，粪门三处的左右：ཧ་ཧཱ། ཡ་ཡཱ། ར་རཱ། ཝ་ཝཱ། ལ་ལཱ。
将这些完全转变为六种事业轮：十七尖金刚杵、三十三尖金刚杵、九尖金刚杵、二十五尖金刚杵、五尖金刚杵和三十三尖金刚杵，依次为白、红、黑、黄、绿、蓝色。十二种事业轮上各有三十一尖，六十种事业轮上各有七尖金刚杵。


 ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པ་རེ། དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་རེ། 
13-476
ལས་དབང་རྣམས་ལ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་རེ། རིམ་པ་བཞིན་ལྗང་ནག་དམར་དཀར་སེར་སྔོ་བ་འཁོད་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར། དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ། ཧཱུྃ། ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་
ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ལུས་འདི་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་ལས་བྱུང་འགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་
ལས་འདས་ན། །ཞིག་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བདེ་ཆེན་པོ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ལས་རྩོམ་གྱི། །བརྗེད་བྱེད་ལ་སོགས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །གནས་འདིར་མ་གནས་གཞན་དུ་དེངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་
ཧོཿཧཾ་ཀྵཿསྲཱཿསྲཱཿསྲཱཿསྲཱཿར་ར་ར་ར་བཛྲ་ཨ་ན་ལ། སརྦཱ་ཝ་ར་ཎ། དྷརྨ་པྲ་ལ་ཡ། སྭ་བྷཱ་ཝ། སརྦ་མཱ་རཀཱ་ཡི་ཀ བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་དཱི་ནཱཾ། ད་ཤ་དིགྒ་ཏཱ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་
ཀ་ཙིཏྟ་ནི། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷ་སྨི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ལས་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་
བ་འཕྲོས་ཏེ། སྟེང་དུ་ལྗང་ཁུ། འོག་ཏུ་སྔོན་པོ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་གནག །ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་དམར། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དཀར། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་སེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲེགས་ནས་ཐལ་བར་གྱུར། 
13-477
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རེཿབཛྲ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་རཱ་ཧུ་ཀཱ་ལ་ཨགྣ་ཡཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་རཱ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་དང་ས་འབྱར་བ་ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་
པར་སྣང་བ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། ཐམས་ཅད་དུ་འོག་ཏུ་མདུང་རྣམས་དང་སྟེང་དུ་མདའི་དྲྭ་བ་སྔོན་པོ།
ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་དཔུང་གི་ར་བ། ཨོཾ་ཧཱཾ་ཡཱཾ་རཱཾ་བཱཾ་ལཱཾ་བཛྭཱ་ཀཱ་ཤ་བཱ་ཡུ་ཏེ་ཛ་ཨུད་ཀ་པྲྀ་ཐིག་ཝཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་པཉྩ་དྷཱ་ཏ་བོ་བཛྲ་མནྜ་ལཱ་ནི་ཀུ་རུ་
ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཧཱཾ་ལས་ནམ་མཁའ། ཡཱཾ་ལས་རླུང་། རཱཾ་ལས་མེ། བཱཾ་ལས་ཆུ། ལཱཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་
གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཨོཾ་ཧུཾ་བི་ཤྭ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཀཱུ་ཊཱ་གཱ་རཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲིད་དང་རྒྱར་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་པའི་
དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ། མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ཁྲུ་བཞི་པ། ཨོཾ་པཿབི་ཤྭ་བཛྲ་པདྨ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཿབཛྲ་སཱུརྻ་བཛྲ་ས་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། 
13-478
ལྟེ་བ་དང་ཚད་མཉམ་པའི་པད་ཉི། ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་གི་སྟེང་འོག་རྩིབས་རྣམས་སུ་ཉི་མ། ཐུགས་ཀྱི་ར་བའི་ནང་། གསུང་གི་ར་བའི་ཕྱི། སྐུ་ར་བའི་ཕྱི་ནང་དུ་སྟོང་པ་རླུང་མེ་
ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། གསུང་གི་ར་བའི་ནང་ལ་ངང་པ་དང་། མཁའ་ལྡིང་། ཡི་དྭགས་དང་རི་དྭགས། མ་ཧེ་དང་ལུག །ཆུ་སྲིན་དང་ཁྱུ་མཆོག །གླང་པོ་ཆེ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་རྣམས་སྟེང་
དང་འོག །ཤར་དང་མེ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ། བྱང་དང་དབང་ལྡན། ནུབ་དང་རླུང་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་འཁོད་པ། ཨོཾ་ཧུཾ་ཀྲོ་དྷ་ན་དྲོ་ཧཾ་ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ། ཨཱ་ཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།
ལྟེ་བར་རང་ཉིད་ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྔོ་དམར་སེར་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི། རེ་རེའང་མཆེ་བ་གཙིགས་
ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་སེར་སྐྱར་འདུག་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན།

六十种事业轮上各有七尖金刚杵。诸根上各有三尖金刚杵。
13-476
诸事业根上各有五尖金刚杵。依次为绿、黑、红、白、黄、蓝色安置，身体转变为金刚身。然后对障碍进行教令：吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，意为"调伏"，音译为"吽"）！居于身语意中的一切障碍众，请听我说！我是具德悲心的力量，以守护轮善巧加持，凭借这燃烧金刚之身，从三身而生将摧毁。若违背誓言，必将毁坏无疑。燃烧金刚大乐尊，开始智慧生起之业。令人忘失等障碍之众，勿住此处他处去。嗡阿吽霍杭克夏（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ，ॐ आः हूँ होः हं क्षः，ఓం ఆః హూం హోః హం క్షః，意为"身语意三密之种子"，音译为"嗡啊吽霍杭克夏"）萨萨萨萨（སྲཱཿསྲཱཿསྲཱཿསྲཱཿ，Srāḥ Srāḥ Srāḥ Srāḥ，स्राः स्राः स्राः स्राः，స్రాః స్రాః స్రాః స్రాః，意为"驱散"，音译为"萨萨萨萨"）拉拉拉拉（ར་ར་ར་ར，Ra Ra Ra Ra，र र र र，ర ర ర ర，意为"解脱"，音译为"拉拉拉拉"）金刚火焰（བཛྲ་ཨ་ན་ལ，Vajra Anala，वज्र अनल，వజ్ర అనల，意为"金刚烈火"，音译为"班扎阿那拉"），一切障碍（སརྦཱ་ཝ་ར་ཎ，Sarvā Varaṇa，सर्वा वरण，సర్వా వరణ，意为"所有遮障"，音译为"萨瓦瓦热纳"），法界消融（དྷརྨ་པྲ་ལ་ཡ，Dharma Pralaya，धर्म प्रलय，ధర్మ ప్రలయ，意为"法性融解"，音译为"达玛扎拉雅"），自性（སྭ་བྷཱ་ཝ，Svabhāva，स्वभाव，స్వభావ，意为"本性"，音译为"斯瓦巴瓦"），一切魔鬼（སརྦ་མཱ་རཀཱ་ཡི་ཀ，Sarva Mārakāyika，सर्व मारकायिक，సర్వ మారకాయిక，意为"所有魔众"，音译为"萨瓦玛拉嘎依嘎"），障碍之主（བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་དཱི་ནཱཾ，Vighna Vināyaka Dīnāṃ，विघ्न विनायक दीनां，విఘ్న వినాయక దీనాం，意为"障碍之领导者"，音译为"比纳比那雅嘎迪南"），十方所居（ད་ཤ་དིགྒ་ཏཱ་ནཱཾ，Daśa Diggatānāṃ，दश दिग्गतानां，దశ దిగ్గతానాం，意为"十方所住者"，音译为"达夏迪嘎达南"），身语意（ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ནི，Kāya Vāka Citta Ni，काय वाक चित्त नि，కాయ వాక చిత్త ని，意为"身语意"，音译为"嘎雅瓦嘎其塔尼"），烧烧（ད་ཧ་ད་ཧ，Daha Daha，दह दह，దహ దహ，意为"焚烧焚烧"，音译为"达哈达哈"），煮煮（པ་ཙ་པ་ཙ，Paca Paca，पच पच，పచ పచ，意为"烹煮烹煮"，音译为"帕查帕查"），化为灰烬（བྷ་སྨི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ，Bhasmi Kuru Kuru，भस्मि कुरु कुरु，భస్మి కురు కురు，意为"成为灰烬"，音译为"巴斯米库如库如"）吽吽啪啪（ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄，Huṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ，हुं हूँ फट् फट्，హుం హూం ఫట్ ఫట్，意为"调伏破除"，音译为"吽吽啪啪"）。
如是诵念，从那些金刚处放出各自颜色的猛烈火焰：上方绿色，下方蓝色，东方和东南黑色，南方和西南红色，北方和东北白色，西方和西北黄色，这些火焰焚烧十方一切魔众和伤害众生者的身语意三门，化为灰烬。
13-477
嗡阿吽列（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རེཿ，Oṃ Āḥ Hūṃ Reḥ，ॐ आः हूँ रेः，ఓం ఆః హూం రేః，意为"身语意加持"，音译为"嗡阿吽列"）金刚月日罗睺时火（བཛྲ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་རཱ་ཧུ་ཀཱ་ལ་ཨགྣ་ཡཿ，Vajra Candra Sūrya Rāhu Kāla Agnayaḥ，वज्र चन्द्र सूर्य राहु काल अग्नयः，వజ్ర చన్ద్ర సూర్య రాహు కాల అగ్నయః，意为"金刚月日罗睺时间火焰"，音译为"班扎灿札苏亚拉胡嘎拉阿那耶"）身语意智金刚围墙（ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་རཱ་ན，Kāya Vāka Citta Jñāna Vajra Prākārān，काय वाक चित्त ज्ञान वज्र प्राकारान，కాయ వాక చిత్త జ్ఞాన వజ్ర ప్రాకారాన，意为"身语意智慧金刚围墙"，音译为"嘎雅瓦嘎其塔嘉那班扎扎嘎然"）作作娑诃（ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，Kuru Kuru Svāhā，कुरु कुरु स्वाहा，కురు కురు స్వాహా，意为"作做成就"，音译为"库如库如梭哈"）。
天地相接呈圆形坛城相中，在种种金刚自性围墙内的中央，有金刚大地延伸至边界，下方遍布长矛，上方蓝色的箭网，外围有火焰围墙。嗡杭扬朗旺朗（ཨོཾ་ཧཱཾ་ཡཱཾ་རཱཾ་བཱཾ་ལཱཾ，Oṃ Hāṃ Yāṃ Rāṃ Vāṃ Lāṃ，ॐ हां यां रां वां लां，ఓం హాం యాం రాం వాం లాం，意为"五大种子字"，音译为"嗡杭扬朗旺朗"）金刚空风火水土（བཛྭཱ་ཀཱ་ཤ་བཱ་ཡུ་ཏེ་ཛ་ཨུད་ཀ་པྲྀ་ཐིག་ཝཱི，Vajrā Kāśa Vāyu Teja Udaka Pṛthigvī，वज्रा काश वायु तेज उदक पृथिग्वी，వజ్రా కాశ వాయు తేజ ఉదక పృథిగ్వీ，意为"金刚空风火水地"，音译为"班扎嘎夏巴尤得扎乌达嘎扑锡格威"）金刚自性五大（བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་པཉྩ་དྷཱ་ཏ་བོ，Vajra Svabhāva Pañca Dhātavo，वज्र स्वभाव पञ्च धातवो，వజ్ర స్వభావ పఞ్చ ధాతవో，意为"金刚自性五大种"，音译为"班扎斯瓦巴瓦潘查达塔沃"）金刚坛城（བཛྲ་མནྜ་ལཱ་ནི，Vajra Maṇḍalāni，वज्र मण्डलानि，వజ్ర మణ్డలాని，意为"金刚坛城"，音译为"班扎曼达拉尼"）作作娑诃（ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ，Kuru Kuru Svāhā，कुरु कुरु स्वाहा，కురు కురు స్వాహా，意为"作做成就"，音译为"库如库如梭哈"）。
杭（ཧཱཾ，Hāṃ，हां，హాం，意为"空大种子"，音译为"杭"）字化为虚空，扬（ཡཱཾ，Yāṃ，यां，యాం，意为"风大种子"，音译为"扬"）字化为风，朗（རཱཾ，Rāṃ，रां，రాం，意为"火大种子"，音译为"朗"）字化为火，旺（བཱཾ，Vāṃ，वां，వాం，意为"水大种子"，音译为"旺"）字化为水，朗（ལཱཾ，Lāṃ，लां，లాం，意为"地大种子"，音译为"朗"）字化为地坛城。在一切坛城之上下，由吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，意为"种子字"，音译为"吽"）字生出的金刚杵相合装饰，融合为一，从中生出：嗡吽（ཨོཾ་ཧུཾ，Oṃ Huṃ，ॐ हुं，ఓం హుం，意为"全体种子"，音译为"嗡吽"）普遍身金刚宫（བི་ཤྭ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཀཱུ་ཊཱ་གཱ་རཾ，Viśva Kāya Vajra Kūṭāgāraṃ，विश्व काय वज्र कूटागारं，విశ్వ కాయ వజ్ర కూటాగారం，意为"普遍身金刚宫殿"，音译为"比瓦嘎雅班扎库塔嘎朗"）作作娑诃（ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，Kuru Kuru Svāhā，कुरु कुरु स्वाहा，కురు కురు స్వాహా，意为"作做成就"，音译为"库如库如梭哈"）。
有三层围墙的宫殿，长宽为二百肘，中央有八辐轮，直径十二肘，包括轮轴在内的中心直径为四肘。嗡帕（ཨོཾ་པཿ，Oṃ Paḥ，ॐ पः，ఓం పః，意为"种子字"，音译为"嗡帕"）普遍金刚莲花（བི་ཤྭ་བཛྲ་པདྨ，Viśva Vajra Padma，विश्व वज्र पद्म，విశ్వ వజ్ర పద్మ，意为"普遍金刚莲花"，音译为"比瓦班扎巴玛"）作作娑诃（ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，Kuru Kuru Svāhā，कुरु कुरु स्वाहा，కురు కురు స్వాహా，意为"作做成就"，音译为"库如库如梭哈"）。嗡拉（ཨོཾ་རཿ，Oṃ Raḥ，ॐ रः，ఓం రః，意为"种子字"，音译为"嗡拉"）金刚日（བཛྲ་སཱུརྻ，Vajra Sūrya，वज्र सूर्य，వజ్ర సూర్య，意为"金刚太阳"，音译为"班扎苏亚"）金刚座（བཛྲ་ས་ནཾ，Vajra Sanaṃ，वज्र सनं，వజ్ర సనం，意为"金刚座"，音译为"班扎萨南"）作作娑诃（ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，Kuru Kuru Svāhā，कुरु कुरु स्वाहा，కురు కురు స్వాహా，意为"作做成就"，音译为"库如库如梭哈"）。
13-478
与中心等大的莲花日轮，宫殿层级内的上下辐条处为日轮。意之围墙内，语之围墙外，身围墙内外为空、风、火、水、地五轮坛城。语围墙内有天鹅、金翅鸟、饿鬼与野兽、水牛与羊、鳄鱼与牛王、大象，以及宫殿的座垫，依次位于上下、东方与东南方、南方与西南方、北方与东北方、西方与西北方。嗡吽（ཨོཾ་ཧུཾ，Oṃ Huṃ，ॐ हुं，ఓం హుం，意为"调伏种子"，音译为"嗡吽"）忿怒敌忿怒（ཀྲོ་དྷ་ན་དྲོ་ཧཾ་ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ，Krodhana Drohaṃ Krodhānāṃ，क्रोधन द्रोहं क्रोधानां，క్రోధన ద్రోహం క్రోధానాం，意为"忿怒敌对忿怒"，音译为"括达那卓杭括达南"），教令赐予娑诃（ཨཱ་ཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ，Ājñā Dāyaka Svāhā，आज्ञा दायक स्वाहा，ఆజ్ఞా దాయక స్వాహా，意为"教令赐予成就"，音译为"阿嘉达雅嘎梭哈"）。
中央，自己从吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，意为"种子字"，音译为"吽"）字和金刚杵生起为金刚勇，身色蓝黑红白，有三个脖颈，蓝红黄白四面，每面都露出獠牙，极为可怖，每面均有三只灰黄色眼睛，红黄头发向上竖起，头戴不动佛宝冠。


 དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕག་པ་མདུན་ནས་ནག་དམར་དཀར་བ་གསུམ་རེ་ལས་
གཉིས་གཉིས་གྱེས་པའི་དཔུང་པ་དྲུག་དྲུག་དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པའི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་རང་རང་དང་མདོག་མཚུངས་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། 
13-479
མིང་མེད་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་ཁུ། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ་སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་འོད་འཕྲོ་བ། གཡས་ཀྱི་
ཕྱག་ནག་པོ་བཞིའི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པར་རལ་གྲི། གསུམ་པར་རྩེ་གསུམ། བཞི་པར་གྲི་གུག །དམར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་མེའི་མདའ། གཉིས་པར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། གསུམ་པར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་
མ་རུ། བཞི་པར་ཐོ་བ། དཀར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་འཁོར་ལོ།

红黄头发向上竖起，戴着不动佛冠。左右肩膀前方各有黑红白三臂，每臂又分出两支，形成六臂，每六臂又各分出两支，成为十二手臂，色彩与各自相同。所有手臂的拇指为黄色，食指为白色，中指为红色，
13-479
无名指为黑色，小指为绿色。手指各节的第一节为黑色，第二节为红色，第三节为白色，以指环装饰发光美丽。右边黑色四手依次持有：金刚杵，宝剑，三叉戟，弯刀。红色四手依次持有：火箭，金刚钩，有声响的嘎巴拉鼓（ཌ་མ་རུ，Ḍamaru，डमरु，డమరు，意为"嘎巴拉鼓"，音译为"达玛如"），铁锤。白色四手中第一手持有法轮。


 གཉིས་པར་མདུང་། གསུམ་པར་དབྱུག་པ། བཞི་པར་དགྲ་སྟ། གཡོན་གྱི་ནག་པོ་བཞིའི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། གཉིས་པར་ཕུབ། གསུམ་པར་
ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམ་པར་རྒྱས་པ། བཞི་པར་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དམར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་གཞུ། གཉིས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། གསུམ་པར་རིན་པོ་ཆེ། བཞི་པར་པདྨ་དཀར་པོ། དཀར་པོ་བཞིའི་
དང་པོར་མདུང་། གཉིས་པར་མེ་ལོང་། གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག །བཞི་པར་ཚངས་མགོ་གདོང་བཞི་པ་པདྨས་སྤྲས་པ་འཛིན་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་གཡས་གནག །གཡོན་སེར་བ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་
པ་ཁྲག་འཛག་པ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་ཏེ་གྱོན་པའི་རྐང་ལག་གཡོན་པ་གཉིས་ནས་གཟུང་སྟེ་འཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ། བདུད་འདོད་ལྷ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་སྙིང་ག་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མནན་པ། 
13-480
མི་རུས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དྲུག །དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་རྫོགས་པ་ཁ་དོག་ལྔའི་འཕྲེང་བ་འཆང་བ། ཀླུའི་དབང་པོ་བཅུས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དེའི་སྙིང་གར་
ཉི་མ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན། ཨོཾ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་ཨུཥྞི་ཥ་ཨཱུར་དྷྭ་དི་ཤི་ར་ཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ས་བོན་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་
པ་ལས། གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཚངས་མགོ་འཛིན་པ།
ཨོཾ་ཧཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སུམྦྷ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་ར་ཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་དང་
དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། གཉིས་པ་རྩ་ཞལ་གྱི་རྣ་བ་གཡོན་གཡས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཁང་རྩེགས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ། ཨོཾ་ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་
ཛ་ཨ་ཏི་བ་ལ་སརྦ་བིགྷྣཱནྟ་ཀ་པཱུརྦ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་གཡས་སྐོར་གྱི་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་། 
13-481
གྲི་གུག་དང་། རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ཡཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ལ་དཎྜ་ཨཱགྣ་ཡྻཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དབྱུག་
སྔོན་ཅན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ། སྣ་གཡོན། གཡས་ནས་ཤར་དང་མེར། ཨོཾ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཛམྦྷ་
ཀ་དུཥྚ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀ་དཀྵི་ཎ་དེ་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་མེའི་མདའ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་
དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ན་གཞུ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་འཛིན་པ། ཨོཾ་རཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཊཀྐི་ནི་རི་ཏྱཾ་ད་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་
རུ་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་རྒྱས་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གཉིས་མིག་གཡོན་གཡས་ནས་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ། ཨོཾ་བཾ་
བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ན་ཀ་བི་རཱ་ག་པདྨནྟ་ཀ་ཨུཏྟ་ར་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་། 
13-482
མདུང་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱ་པ་དང་། མེ་ལོང་དང་བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། ཨ་ཝཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཙ་ལ་ཨི་ཤཱ་ན་དེ་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།
མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་ཐོ་བ་དང་མདུང་། གཡོན་གཉིས་ན་པདྨ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ། ཨོཾ་ལམ་བཛྲ་ཀྲོ་
དྷ་རཱ་ཛ་སྟམྦྷ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པཥཙི་མ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།

第二手持长矛，第三手持棒杖，第四手持月斧。左边黑色四手依次持有：金刚铃，盾牌，庄严的嘎朵杖（ཁ་ཊྭཱཾ་ག，Khaṭvāṅga，खट्वांग，ఖట్వాంగ，意为"嘎朵杖"，音译为"卡当嘎"），盛满鲜血的颅器。红色四手依次持有：弓箭，金刚索，宝石，白莲花。白色四手依次持有：长矛，镜子，金刚锁链，四面梵天头饰以莲花装饰。
其余两手，右手黑色，左手黄色，披着滴血的湿象皮，头朝右侧，抓住象皮的左侧腿脚，挥动并作威胁手势。右腿伸展，踏压着魔王欲天与烦恼自在。
13-480
佩戴六种人骨金刚饰品，每一头戴着完整的五色颅鬘，以十大龙王为装饰，身着虎皮裙。心间日轮上依次为智慧种子字：嗡杭金刚忿怒王大顶髻上方守护作作娑诃（ཨོཾ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་ཨུཥྞི་ཥ་ཨཱུར་དྷྭ་དི་ཤི་ར་ཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Haṃ Vajra Krodha Rāja Mahā Uṣṇiṣa Ūrdhva Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā，ॐ हं वज्र क्रोध राज महा उष्णिष ऊर्ध्व दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा，ఓం హం వజ్ర క్రోధ రాజ మహా ఉష్ణిష ఊర్ధ్వ దిశి రక్షాం కురు కురు స్వాహా，意为"嗡杭金刚忿怒王大顶髻上方守护作作成就"，音译为"嗡杭班扎括达拉扎玛哈乌希尼沙乌尔达迪希拉克商库如库如梭哈"）。
此种子字完全转变成为顶髻尊，身色绿色，有绿红白三面，六臂，右手持金刚杵、弯刀和月斧，左手持金刚铃、颅器和梵天头。
嗡哈金刚忿怒王速疾下方守护作作娑诃（ཨོཾ་ཧཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སུམྦྷ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་ར་ཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Hāḥ Vajra Krodha Rāja Sumbha Adho Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā，ॐ हाः वज्र क्रोध राज सुम्भ अधो दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा，ఓం హాః వజ్ర క్రోధ రాజ సుమ్భ అధో దిశి రక్షాం కురు కురు స్వాహా，意为"嗡哈金刚忿怒王速疾下方守护作作成就"，音译为"嗡哈班扎括达拉扎孙巴阿多迪希拉克商库如库如梭哈"）。
善贤尊，蓝色，有蓝红白三面，六臂，右手持金刚杵、弯刀和月斧，左手持金刚铃、颅器和梵天头。
第二尊从主尊左右耳中生出，位于宫殿的上下：嗡扬金刚忿怒王极力除障东方守护作作娑诃（ཨོཾ་ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཏི་བ་ལ་སརྦ་བིགྷྣཱནྟ་ཀ་པཱུརྦ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Yaṃ Vajra Krodha Rāja Ati Bala Sarva Vighnāntaka Pūrva Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā，ॐ यं वज्र क्रोध राज अति बल सर्व विघ्नान्तक पूर्व दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा，ఓం యం వజ్ర క్రోధ రాజ అతి బల సర్వ విఘ్నాన్తక పూర్వ దిశి రక్షాం కురు కురు స్వాహా，意为"嗡扬金刚忿怒王极力除障东方守护作作成就"，音译为"嗡扬班扎括达拉扎阿提巴拉萨瓦比那塔嘎普瓦迪希拉克商库如库如梭哈"）。
障碍终结尊，黑色，有右旋黑红白三面，六臂，右手持剑、
13-481
弯刀和三叉戟，左手持盾、颅器和白色嘎朵杖。嗡亚金刚忿怒王鬘杖东南方守护作作娑诃（ཨོཾ་ཡཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ལ་དཎྜ་ཨཱགྣ་ཡྻཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Yaḥ Vajra Krodha Rāja Māla Daṇḍa Āgnayāṃ Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā，ॐ यः वज्र क्रोध राज माल दण्ड आग्नय्यां दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा，ఓం యః వజ్ర క్రోధ రాజ మాల దణ్డ ఆగ్నయ్యాం దిశి రక్షాం కురు కురు స్వాహా，意为"嗡亚金刚忿怒王鬘杖东南方守护作作成就"，音译为"嗡亚班扎括达拉扎玛拉丹达阿那雅当迪希拉克商库如库如梭哈"）。
持蓝杖尊，黑色，一面四臂，右手二臂持剑和金刚杵，左手二臂持盾和蛇。鼻子左右向东方和东南方：嗡朗金刚忿怒王啖食恶慧终结者南方守护作作娑诃（ཨོཾ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཛམྦྷ་ཀ་དུཥྚ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀ་དཀྵི་ཎ་དེ་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Raṃ Vajra Krodha Rāja Jambhaka Duṣṭa Prajñāntaka Dakṣiṇa Deśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā，ॐ रं वज्र क्रोध राज जम्भक दुष्ट प्रज्ञान्तक दक्षिण देशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा，ఓం రం వజ్ర క్రోధ రాజ జమ్భక దుష్ట ప్రజ్ఞాన్తక దక్షిణ దేశి రక్షాం కురు కురు స్వాహా，意为"嗡朗金刚忿怒王啖食恶慧终结者南方守护作作成就"，音译为"嗡朗班扎括达拉扎占巴嘎杜塔扎尼安塔嘎达克希纳德希拉克商库如库如梭哈"）。
智慧终结尊，红色，有红白黑三面，六臂，右手持火箭、金刚钩和有声响的小铃，左手持弓、金刚索和九宝。嗡拉金刚忿怒王空行西南方守护作作娑诃（ཨོཾ་རཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཊཀྐི་ནི་རི་ཏྱཾ་ད་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Rāḥ Vajra Krodha Rāja Ḍakkini Rityaṃ Daśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā，ॐ राः वज्र क्रोध राज डक्किनि रित्यं दशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा，ఓం రాః వజ్ర క్రోధ రాజ డక్కిని రిత్యం దశి రక్షాం కురు కురు స్వాహా，意为"嗡拉金刚忿怒王空行西南方守护作作成就"，音译为"嗡拉班扎括达拉扎达基尼日亭达希拉克商库如库如梭哈"）。
增长尊，红色，一面四臂，右手二臂持箭和钩，左手二臂持弓和索，两眼从左右向南方和西南方：嗡旺金刚忿怒王骄慢离欲莲终结北方守护作作娑诃（ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ན་ཀ་བི་རཱ་ག་པདྨནྟ་ཀ་ཨུཏྟ་ར་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Vaṃ Vajra Krodha Rāja Mānaka Virāga Padmantaka Uttara Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā，ॐ वं वज्र क्रोध राज मानक विराग पद्मन्तक उत्तर दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा，ఓం వం వజ్ర క్రోధ రాజ మానక విరాగ పద్మన్తక ఉత్తర దిశి రక్షాం కురు కురు స్వాహా，意为"嗡旺金刚忿怒王骄慢离欲莲终结北方守护作作成就"，音译为"嗡旺班扎括达拉扎玛那嘎比拉嘎巴玛塔嘎乌塔拉迪希拉克商库如库如梭哈"）。
莲花终结尊，白色，有白黑红三面，六臂，右手持铁锤、
13-482
长矛和三叉戟，左手持百叶白莲、镜子和念珠。啊哇金刚忿怒王不动东北方守护作作娑诃（ཨ་ཝཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཙ་ལ་ཨི་ཤཱ་ན་དེ་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，A Vāḥ Vajra Krodha Rāja Acala Īśāna De Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā，अ वाः वज्र क्रोध राज अचल ईशान दे रक्षां कुरु कुरु स्वाहा，అ వాః వజ్ర క్రోధ రాజ అచల ఈశాన దే రక్షాం కురు కురు స్వాహా，意为"啊哇金刚忿怒王不动东北方守护作作成就"，音译为"阿哇班扎括达拉扎阿查拉伊夏那德拉克商库如库如梭哈"）。
不动尊，白色，一面四臂，右手二臂持铁锤和长矛，左手二臂持莲花和镜子。舌头和尿道向北方和东北方：嗡朗金刚忿怒王静止阎罗终结西方守护作作娑诃（ཨོཾ་ལམ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྟམྦྷ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པཥཙི་མ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Lam Vajra Krodha Rāja Stambhaka Yamāntaka Paściama Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā，ॐ लम् वज्र क्रोध राज स्तम्भक यमान्तक पश्चिम दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा，ఓం లమ్ వజ్ర క్రోధ రాజ స్తమ్భక యమాన్తక పశ్చిమ దిశి రక్షాం కురు కురు స్వాహా，意为"嗡朗金刚忿怒王静止阎罗终结西方守护作作成就"，音译为"嗡朗班扎括达拉扎当巴嘎雅玛塔嘎巴希玛迪希拉克商库如库如梭哈"）。


 ཨོཾ་ལམ་བཛྲ་ཀྲོ་
དྷ་རཱ་ཛ་སྟམྦྷ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པཥཙི་མ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་
པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་དུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ལཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་བ་ལ་བཱ་ཡ་བྱཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་
ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་གཉིས་ན་མདུང་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། བཤང་ལམ་དང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ནས་
ནུབ་དང་རླུང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་རང་རིགས་ཅོད་པན་ཅན། སྦྲུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གདོང་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། 
13-483
སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། ཡེ་ཤེས་དག་པས་ཁང་རྩེགས་ཀྱི་ནང་བསྲུང་བ། ང་ངཱ་ཉི་ཉཱི་ཎ྄རྀ་ཎ྄རཱྀ་མུ་མཱུ་ནལྀ་ནལཱྀ། རིམ་པ་བཞིན་ཟད་པར་ནམ་
མཁའི་གཉིས། རླུང་གཉིས། མེ་གཉིས། ཆུ་གཉིས། ས་གཉིས། ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་འཛིན་པ། ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྔར་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་ཕྱུང་སྟེ་ཁང་བརྩེགས་
ཀྱི་ཕྱི་ཐུགས་ཀྱི་ར་བའི་ནང་གི་གདན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བ། གྷ་གྷཱ་ཛྷྱི་ཛྷྱཱི་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷཱྀ་བྷུ་བྷཱུ་དྷལི་ངཱྀ། ཚངས་པ་ལྗང་ཁུ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་
བཞི་པ། གཡས་ན་ཁབ་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ཁྱབ་འཇུག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཐོ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་
དུང་འཛིན་པ། བདེན་བྲལ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རླུང་ལྷ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་དཔག་བསམ་
གྱི་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུ་མེ་ཏོག །གཡོན་ན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ། གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། 
13-484
མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་ཤཀྟི་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ།
གཡོན་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ། དྲག་པོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་གཞུ་འཛིན་པ། དབང་པོ་
སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་བེ་ཅོན། གཡོན་
ན་ནེའུ་ལེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གོ་རིམ་བཞིན་ཕྱུང་སྟེ་གསུང་གི་རྭ་བའི་ནང་གི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།
ག་གཱ་ཛི་ཛཱི་རྀ་རཱྀ་བུ་བཱུ་དལྀ་དལྀཨཱ། སྒྲ་གཅན་ལྗང་ཁུ་དང་དུས་མེ་སྔོན་པོ། ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཟླ་བ་ནག་པོ་ཕྱག་
གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཉི་མ་ནག་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ལྷག་པ་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་མདའ་དང་རིན་པོ་ཆེ། 
13-485
གཡོན་ན་གཞུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། མིག་དམར་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། པ་སངས་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་
ན་པདྨ་དང་ཤེལ་འཕྲེང་། གཡོན་ན་སྤྱི་བླུགས་དང་དུང་འཛིན་པ།

嗡朗金刚忿怒王静止阎罗终结西方守护作作娑诃（ཨོཾ་ལམ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྟམྦྷ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པཥཙི་མ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Lam Vajra Krodha Rāja Stambhaka Yamāntaka Paściama Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā，ॐ लम् वज्र क्रोध राज स्तम्भक यमान्तक पश्चिम दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा，ఓం లమ్ వజ్ర క్రోధ రాజ స్తమ్భక యమాన్తక పశ్చిమ దిశి రక్షాం కురు కురు స్వాహా，意为"嗡朗金刚忿怒王静止阎罗终结西方守护作作成就"，音译为"嗡朗班扎括达拉扎当巴嘎雅玛塔嘎巴希玛迪希拉克商库如库如梭哈"）。
阎罗终结尊，黄色，有黄白黑三面，六臂，右手持法轮、棒杖和怖畏金刚杵，左手持海螺、金刚锁链和有声响的铃铛。嗡拉金刚忿怒王大力西北方守护作作娑诃（ཨོཾ་ལཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་བ་ལ་བཱ་ཡ་བྱཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Lāḥ Vajra Krodha Rāja Mahā Bala Vāyavyāṃ Diśi Rakṣāṃ Kuru Kuru Svāhā，ॐ लाः वज्र क्रोध राज महा बल वायव्यां दिशि रक्षां कुरु कुरु स्वाहा，ఓం లాః వజ్ర క్రోధ రాజ మహా బల వాయవ్యాం దిశి రక్షాం కురు కురు స్వాహా，意为"嗡拉金刚忿怒王大力西北方守护作作成就"，音译为"嗡拉班扎括达拉扎玛哈巴拉巴雅比央迪希拉克商库如库如梭哈"）。
大力尊，黄色，一面四臂，右手二臂持法轮和棒杖，左手二臂持长矛和宝石。从肛门、金刚杵和顶髻向西方和西北方。所有尊均头发红黄向上竖起，戴着本部宝冠，以蛇和六种印相装饰，面部张开露出獠牙，每个面有三只红色圆形眼睛。
13-483
身着虎皮裙，右腿伸展而立，以清净智慧守护宫殿内部。那那尼尼纽纽（ང་ངཱ་ཉི་ཉཱི་ཎ྄རྀ་ཎ྄རཱྀ་མུ་མཱུ་ནལྀ་ནལཱྀ，Nga Ngā Ñi Ñī Ṇṛi Ṇṝ Mu Mū Nali Nalī，ङ ङा ञि ञी णृ णॄ मु मू नलि नली，ఙ ఙా ఞి ఞీ ణృ ణౄ ము మూ నలి నలీ，意为"咒语种子字"，音译为"那那尼尼纽纽那里那里"）。
依次为遍处空大二尊、风大二尊、火大二尊、水大二尊、地大二尊，面色与方位相应，一面二臂持弯刀，以天衣和宝饰装饰，按前述顺序显现，安住在宫殿外部意之围墙内的座上，以金刚跏趺坐姿守护意之界。伽伽直直（གྷ་གྷཱ་ཛྷྱི་ཛྷྱཱི་ཌྷྜྷྀ་ཌྷྜྷཱྀ་བྷུ་བྷཱུ་དྷལི་ངཱྀ，Gha Ghā Jhyi Jhyī Ḍhḍhi Ḍhḍhī Bhu Bhū Dhali Ngī，घ घा झ्यि झ्यी ढ्ढि ढ्ढी भु भू धलि ङी，ఘ ఘా ఝ్యి ఝ్యీ ఢ్ఢి ఢ్ఢీ భు భూ ధలి ఙీ，意为"咒语种子字"，音译为"伽伽直直杜杜布布达里吉"）。
梵天尊，绿色，四面四臂，右手持针和念珠，左手持莲花和净瓶。毗湿奴尊，蓝色，一面四臂，右手持法轮和棒锤，左手持莲花和五旋海螺。西南方黑色尊，一面四臂，右手持剑和弯刀，左手持盾和颅器。风神尊，黑色，一面四臂，右手持如意树和龙树花，左手持蓝宝石和蓝色乌巴拉花。阎罗尊，红色，一面四臂，右手持棒杖和宝剑，左手持锁链和绳索。
13-484
火神尊，红色，一面四臂，右手持钺和棒杖，左手持莲花和净瓶。海神尊，白色，一面四臂，右手持索和宝石，左手持蛇绳和水晶月亮。乌玛夫尊，白色，一面四臂，右手持三叉戟和箭，左手持带蛇的嘎朵杖和弓。帝释尊，黄色，一面四臂，右手持金刚杵和火箭，左手持铃铛和弓。夜叉尊，黄色，一面四臂，右手持宝石和铁锤，左手持鼬鼠和莲花。
所有尊均以天衣和宝饰装饰，按顺序显现，安住在语之围墙内的座上，以金刚跏趺坐姿。嘎嘎吉吉（ག་གཱ་ཛི་ཛཱི་རྀ་རཱྀ་བུ་བཱུ་དལྀ་དལྀཨཱ，Ga Gā Ji Jī Ri Rī Bu Bū Dali Dalīā，ग गा जि जी रि री बु बू दलि दलिआ，గ గా జి జీ రి రీ బు బూ దలి దలిఆ，意为"咒语种子字"，音译为"嘎嘎吉吉日日布布达里达里阿"）。
罗睺尊，绿色，和时间火尊，蓝色，右手持金刚杵和念珠，左手持铃铛和莲花。月亮尊，黑色，右手持弯刀和三叉戟，左手持颅器和嘎朵杖。太阳尊，黑色，右手持宝剑和三叉戟，左手持盾和嘎朵杖。水星尊，红色，右手持箭和宝石，
13-485
左手持弓和镜子。火星尊，红色，右手持金刚钩和宝石，左手持金刚索和镜子。金星尊，白色，右手持莲花和水晶珠，左手持净瓶和海螺。


 གཡོན་ན་སྤྱི་བླུགས་དང་དུང་འཛིན་པ། ཕུར་བུ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། མཇུག་རིང་སེར་པོ་
ཕྱག་གཡས་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་ན་འཁོར་ལོ་དང་ཐོ་བ་འཛིན་པ། སྤེན་པ་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོ་བ། གཡོན་ན་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འཛིན་པ།
ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། བུ་ག་ནས་གོ་རིམ་བཞིན་ཕྱུང་ནས་གསུང་གི་ར་བའི་ཕྱིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་
དེ་གཉིས་ངག་གི་ཁམས་བསྲུང་བ། ཁ་ཁཱི་ཚི་ཚཱི་ཥརྀ་ཥརཱྀ་ཕུ་ཕཱུ་ཐལྀ་ཐལཱྀ། རྒྱལ་བ་ལྗང་ཁུ་དང་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན། སྟོབས་རྒྱུ་དང་པདྨ་ནག་པོ། ནོར་
རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ། མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ། པདྨ་ཆེན་པོ་དང་འཇོག་པོ་སེར་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། 
13-486
ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། གོ་རིམ་བཞིན་བྱུང་ནས་སྐུ་ར་བའི་ནང་གི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཀ་ཀཱ་ཙི་ཙཱི་ཊརྀ་རཱྀ་པུ་པཱུ་ཏལྀ་ཏལཱྀ། རོ་
ལངས་ལྗང་ཁུ་དང་། གྲུལ་བུམ་སྔོན་པོ། མིའམ་ཅི་ཁྱི་གདོང་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུའམ་ཅི་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ནག་པོ། དྲི་ཟ་ཕག་གདོང་ཅན་དང་། འབྱུང་པོ་བྱ་རྒོད་གདོང་ཅན་དམར་བ། སྲིན་པོ་སྟག་
གདོང་ཅན་དང་། ཡི་དྭགས་འུག་གདོང་ཅན་དཀར་པོ། བརྗེད་བྱེད་ཅེ་སྤྱང་གི་གདོང་ཅན་དང་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་ཅན་སེར་མོ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་
ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མགོ་བོའི་འཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། གོ་རིམ་བཞིན་ཕྱུང་སྟེ་སྐུའི་རྭ་བའི་ཕྱིའི་གདན་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། དེ་གཉིས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་
རཀྵཱཾ་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ། ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་གྱི་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཧཾ་ལ་ཁྲོ་བོ།

左手持净瓶和海螺。木星尊，白色，右手持法轮和珍珠念珠，左手持莲花和净瓶。彗星尊，黄色，右手持蛇索和棒杖，左手持法轮和铁锤。土星尊，黄色，右手持锁链和铁锤，左手持法轮和金刚橛。
所有尊均为一面四臂，以天衣和宝饰装饰，从九窍按顺序显现，安住在语之围墙外的座上，以金刚跏趺坐姿，这两组守护语之界。卡卡齐齐（ཁ་ཁཱི་ཚི་ཚཱི་ཥརྀ་ཥརཱྀ་ཕུ་ཕཱུ་ཐལྀ་ཐལཱྀ，Kha Khī Ṭsi Ṭsī Ṣari Ṣarī Phu Phū Thali Thalī，ख खी ट्सि ट्सी षरि षरी फु फू थलि थली，ఖ ఖీ ట్సి ట్సీ షరి షరీ ఫు ఫూ థలి థలీ，意为"咒语种子字"，音译为"卡卡齐齐沙日沙日普普塔里塔里"）。
胜者尊，绿色，和遍胜尊，蓝色，有七蛇头形冠饰。力量尊和黑莲花尊，黑色。增财尊和护螺尊，红色。无边尊和持部尊，白色。大莲花尊和龙王尊，黄色，均有五蛇头，一面四臂，右手持宝瓶和金刚杵，左手持莲花和宝物。
13-486
以天衣和宝饰装饰，依次显现，安住在身之围墙内的座上，以金刚跏趺坐姿。卡卡齐齐（ཀ་ཀཱ་ཙི་ཙཱི་ཊརྀ་རཱྀ་པུ་པཱུ་ཏལྀ་ཏལཱྀ，Ka Kā Ci Cī Ṭari Ṭarī Pu Pū Tali Talī，क का चि ची टरि टरी पु पू तलि तली，క కా చి చీ టరి టరీ పు పూ తలి తలీ，意为"咒语种子字"，音译为"卡卡其其塔日塔日普普塔里塔里"）。
尸鬼尊，绿色，和僵尸尊，蓝色。人非人狗面尊，和人非人乌鸦面尊，黑色。食香尊猪面，和部多尊秃鹫面，红色。罗刹尊虎面，和饿鬼尊猫头鹰面，白色。令忘尊狼面，和金翅鸟面尊，黄色。所有尊均一面二臂，持弯刀和颅器，赤裸身体，以五印装饰，头骨鬘垂挂，依次显现，安住在身之围墙外的座上，以圆形姿态而立。这两组守护身之界。一切如来守护轮自性我（སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵཱཾ་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，Sarva Tathāgata Rakṣāṃ Cakra Svabhāva Ātmako'haṃ，सर्व तथागत रक्षां चक्र स्वभाव आत्मकोऽहं，సర్వ తథాగత రక్షాం చక్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，意为"一切如来守护轮自性我"，音译为"萨瓦塔塔嘎塔拉克商查克拉斯瓦巴瓦阿特玛阔杭"）。应持此我慢。
按照将要讲述的方式供养食子后，秘密轮的杭（ཧཾ，Haṃ，हं，హం，意为"种子字"，音译为"杭"）字上的忿怒尊。


 གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨཾ་ལ་ཟད་པར། དཔྲལ་བར་
ཨི་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་། མགྲིན་པར་རྀ་ལ་གཟའ། སྙིང་གར་ཨུ་ལ་ཀླུ། སྟེ་བར་ལྀ་ལ་འབྱུང་པོའི་འཁོར་ལོ་ཐིམ།། །།
༄། །གཉིས་པ་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག།
གཉིས་པ་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ནི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བའི་ཆང་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་རིམ་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། 
13-487
རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་མི་མགོ་རློན་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་
གཅིག་པའི་ནང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ལག་པ་གཡོན་པའི་ཐལ་མོ་བཀབ་སྟེ། ཨ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿསྭ་བྷཱ་ཝ་
སརྦ་དྷརྨཱ་ན་བི་ཤོདྡྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པ་སྦྱངས། གཡས་པ་བཀབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུརྻ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་བྷ་ཀ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མང་པོར་སྤེལ།
ཐལ་མོ་གཉིས་ཁ་སྦུབ་ནས་བཀབ་སྟེ། ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སརྦ་དྷཱརྨ་པྲ་དྷི་པ་ཀ་ས་ཡ་སྭཱཧཱ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འབར་བ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་
རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨྨ་བཛྭཱ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་བཛྲ་མྲྀ་ཏཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། བདུད་རྩིར་ཞུ། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྕེ་རྩེར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་དེས་བདུད་རྩི་
དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་མྱང་ངོ་། །གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་པྲ་ཎ་ཡ་མི་སྭཱཧཱ། དེ་ཞུ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་སེན་མོའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པའི་རང་གི་ལུས་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དོར་བས་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞི་རྒྱས་ལའོ། །
13-488
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿཔྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཱ་དམ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྭཾ་བཛྭཱ་མྲྀ་ཏཾ་སྭ་བྷཱ་ཝཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་
སྐནྡྷཱ་ཏྭ་ཡ་ཏ་ནཾ་ནིཿསྭ་བྷཱ་ཝཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།། །།
༄། །གསུམ་པ་བདག་དག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག།
གསུམ་པ་བདག་དག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ནི། རང་ཉིད་དུས་
ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་དཔག་མེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་རིན་
འབྱུང་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་དོན་གྲུབ་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ་ལས་རྣམ་སྣང་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན།
གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། གསང་བར་ཀྵཿསྔོན་པོ་ལས་རྡོར་སེམས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཨོཾ་སྲིཿསརྦཱ་ཧླ་རཱ་ཛ་མཱ་ར་
ཀླེ་ཤནྟ་ཀ་ར། བཛྲ་ཏཱི་དུཿཁ་ཙྪེ་དམ་མ་ཀ་རཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། འདིས་ཕན་ཚུན་དུ་ལག་པས་ལག་པ་མཉེ་བར་བྱའོ།

顶髻的安（ཨཾ，Aṃ，अं，అం，意为"种子字"，音译为"昂"）字上溶入遍处尊。额头的伊（ཨི，I，इ，ఇ，意为"种子字"，音译为"伊"）字上溶入方位守护尊。喉部的日（རྀ，Ṛ，ऋ，ఋ，意为"种子字"，音译为"日"）字上溶入行星尊。心间的乌（ཨུ，U，उ，ఉ，意为"种子字"，音译为"乌"）字上溶入龙尊。肚脐的利（ལྀ，Ḷ，ऌ，ఌ，意为"种子字"，音译为"利"）字上溶入部多轮。
第二部分，净化口等分支：
第二部分，净化口等分支是：甘露丸配制的酒，依次由扬（ཡཾ，Yaṃ，यं，యం，意为"风种子"，音译为"扬"）朗（རཾ，Raṃ，रं，రం，意为"火种子"，音译为"朗"）康（ཀཾ，Kaṃ，कं，కం，意为"水种子"，音译为"康"）转变而成。
13-487
风轮黑色，形如弓形，以胜幢为标志。上有火轮红色三角形。其上有三个鲜人头支架，上面放置一个完整的颅器，内有五种肉：戈（གོ，Go，गो，గో，意为"牛肉"，音译为"戈"）库（ཀུ，Ku，कु，కు，意为"狗肉"，音译为"库"）达（ད，Da，द，ద，意为"马肉"，音译为"达"）哈（ཧ，Ha，ह，హ，意为"象肉"，音译为"哈"）那（ན，Na，न，న，意为"人肉"，音译为"那"），和五甘露：比（བི，Bi，बि，బి，意为"粪"，音译为"比"）木（མུ，Mu，मु，ము，意为"尿"，音译为"木"）玛（མ，Ma，म，మ，意为"白菜"，音译为"玛"）惹（ར，Ra，र，ర，意为"血"，音译为"惹"）修（ཤུ，Śu，शु，శు，意为"精"，音译为"修"）。盖上左手掌，诵：阿嗡金刚月一切法善清净自性一切法令清净娑诃（ཨ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿསྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་བི་ཤོདྡྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，A Oṃ Vajra Candra Sarva Dharma Suviśuddhaḥ Svabhāva Sarvadharmā Na Viśoddhaya Svāhā，अ ओं वज्र चन्द्र सर्व धर्म सुविशुद्धः स्वभाव सर्वधर्मान विशोद्धय स्वाहा，అ ఓం వజ్ర చన్ద్ర సర్వ ధర్మ సువిశుద్ధః స్వభావ సర్వధర్మాన విశోద్ధయ స్వాహా，意为"阿嗡金刚月一切法善清净自性一切法令清净成就"，音译为"阿嗡班扎赞札萨瓦达玛苏比修达斯瓦巴瓦萨瓦达玛那比修达雅梭哈"）。净化物质的不净。
盖上右手，诵：嗡阿金刚日一切法照明一切法令照明娑诃（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུརྻ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་བྷ་ཀ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Āḥ Vajra Sūrya Sarva Dharma Prabobhaka Sarva Dharmāna Prabodhaya Svāhā，ओं आः वज्र सूर्य सर्व धर्म प्रबोभक सर्व धर्मान प्रबोधय स्वाहा，ఓం ఆః వజ్ర సూర్య సర్వ ధర్మ ప్రబోభక సర్వ ధర్మాన ప్రబోధయ స్వాహా，意为"嗡阿金刚日一切法照明一切法令照明成就"，音译为"嗡阿班扎苏亚萨瓦达玛扎波巴嘎萨瓦达玛那扎波达雅梭哈"）。使之增多。
双手掌心向下覆盖，诵：嗡吽金刚火一切法照亮萨亚娑诃（ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སརྦ་དྷཱརྨ་པྲ་དྷི་པ་ཀ་ས་ཡ་སྭཱཧཱ，Oṃ Huṃ Vajra Anala Sarva Dhārma Pradhipaka Saya Svāhā，ओं हुं वज्र अनल सर्व धार्म प्रधिपक सय स्वाहा，ఓం హుం వజ్ర అనల సర్వ ధార్మ ప్రధిపక సయ స్వాహా，意为"嗡吽金刚火一切法照亮速燃成就"，音译为"嗡吽班扎阿那拉萨瓦达玛扎迪帕嘎萨雅梭哈"）。使色香味圆满炽盛。
结迦鲁达印，诵：嗡霍一切法金刚甘露造作一切法金刚甘露作作娑诃（ཨོཾ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨྨ་བཛྭཱ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་བཛྲ་མྲྀ་ཏཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ，Oṃ Hoḥ Sarva Dharma Vajrāmṛta Kara Sarva Dharmāna Vajra Mṛtaṃ Kuru Kuru Svāhā，ओं होः सर्व धर्म्म वज्रामृत कर सर्व धर्मान वज्र मृतं कुरु कुरु स्वाहा，ఓం హోః సర్వ ధర్మ్మ వజ్రామృత కర సర్వ ధర్మాన వజ్ర మృతం కురు కురు స్వాహా，意为"嗡霍一切法金刚甘露造作一切法金刚甘露作作成就"，音译为"嗡霍萨瓦达玛班札美达嘎拉萨瓦达玛那班扎美当库如库如梭哈"）。融化为甘露。
观想自舌尖上从吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，意为"种子字"，音译为"吽"）字生出一个有管的金刚杵，以它吸取甘露，并品尝。顶髻上，从旺（བཾ，Vaṃ，वं，వం，意为"种子字"，音译为"旺"）字出现月轮，上有标有旺字的金刚杵。嗡一切勇士瑜伽母供养娑诃（ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་པྲ་ཎ་ཡ་མི་སྭཱཧཱ，Oṃ Sarva Vīra Yogini Praṇayami Svāhā，ओं सर्व वीर योगिनि प्रणयमि स्वाहा，ఓం సర్వ వీర యోగిని ప్రణయమి స్వాహా，意为"嗡一切勇士瑜伽母供养成就"，音译为"嗡萨瓦比拉约吉尼扎那雅米梭哈"）。观想此甘露流融，从顶髻开始直至脚趾甲尖，如蛇蜕皮一般三次脱去自身不净，变成无垢清净自性，用于息增法。
13-488
嗡阿吽霍杭克夏智慧方便调伏身语意智主我身语意智金刚甘露自性作作蕴处界无自性娑诃（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿཔྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཱ་དམ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྭཾ་བཛྭཱ་མྲྀ་ཏཾ་སྭ་བྷཱ་ཝཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྐནྡྷཱ་ཏྭ་ཡ་ཏ་ནཾ་ནིཿསྭ་བྷཱ་ཝཾ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Āḥ Hūṃ Ho Haṃ Kṣaḥ Prajñopāyā Damaka Kāya Vāka Citta Jñāna Adhipate Mama Kāya Vāka Citta Jñāna Vajraṃ Vajrāmṛtaṃ Svabhāvaṃ Kuru Kuru Skandhātvāyatanaṃ Niḥsvabhāvaṃ Svāhā，ओं आः हूँ हो हं क्षः प्रज्ञोपाया दमक काय वाक चित्त ज्ञान अधिपते मम काय वाक चित्त ज्ञान वज्रं वज्रामृतं स्वभावं कुरु कुरु स्कन्धात्वायतनं निःस्वभावं स्वाहा，ఓం ఆః హూం హో హం క్షః ప్రజ్ఞోపాయా దమక కాయ వాక చిత్త జ్ఞాన అధిపతే మమ కాయ వాక చిత్త జ్ఞాన వజ్రం వజ్రామృతం స్వభావం కురు కురు స్కన్ధాత్వాయతనం నిఃస్వభావం స్వాహా，意为"嗡阿吽霍杭克夏智慧方便调伏身语意智主我身语意智金刚甘露自性作作蕴处界无自性成就"，音译为"嗡阿吽霍杭克夏扎尼奥巴雅达玛嘎嘎雅瓦嘎其塔基那阿迪帕帖玛玛嘎雅瓦嘎其塔基那班赞班扎美当斯瓦巴旺库如库如斯堪达特瓦雅塔囊尼斯瓦巴旺梭哈"）。
然后生起清净我慢：嗡自性清净一切法自性清净我（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，Oṃ Svabhāva Śuddhāḥ Sarva Dharmāḥ Svabhāva Śuddho'haṃ，ओं स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं，ఓం స్వభావ శుద్ధాః సర్వ ధర్మాః స్వభావ శుద్ధోఽహం，意为"嗡自性清净一切法自性清净我"，音译为"嗡斯瓦巴瓦修达萨瓦达玛斯瓦巴瓦修多杭"）。
第三部分，净化自身分支：
第三部分，净化自身分支是：刹那明观自身为时轮金刚一面二臂与佛母双运，额头有白色嗡（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，意为"身种子"，音译为"嗡"）字，化现白色无量光佛，有白黑红三面。喉部有红色阿（ཨཱཿ，Āḥ，आः，ఆః，意为"语种子"，音译为"阿"）字，化现红色宝生佛，有红白黑三面。心间有黑色吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，意为"意种子"，音译为"吽"）字，化现黑色不空成就佛，有黑红白三面。脐部有黄色霍（ཧོཿ，Hoḥ，होः，హోః，意为"身种子"，音译为"霍"）字，化现黄色毗卢遮那佛，有黄白黑三面。
顶髻有绿色杭（ཧཾ，Haṃ，हं，హం，意为"身种子"，音译为"杭"）字，化现绿色不动佛，有绿红白三面。秘密处有蓝色克夏（ཀྵཿ，Kṣaḥ，क्षः，క్షః，意为"身种子"，音译为"克夏"）字，化现蓝色金刚萨埵，有蓝红白三面。嗡斯日一切魔王烦恼终作者金刚提痛苦断我作净化娑诃（ཨོཾ་སྲིཿསརྦཱ་ཧླ་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཀླེ་ཤནྟ་ཀ་ར། བཛྲ་ཏཱི་དུཿཁ་ཙྪེ་དམ་མ་ཀ་རཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ，Oṃ Sriḥ Sarvā Hla Rāja Māra Kleśanta Kara. Vajra Tī Duḥkha Cchedam Ma Karaṃ Viśodhaya Svāhā，ओं स्रिः सर्वा ह्ल राज मार क्लेशन्त कर। वज्र ती दुःख च्छेदम् म करं विशोधय स्वाहा，ఓం స్రిః సర్వా హ్ల రాజ మార క్లేశన్త కర। వజ్ర తీ దుఃఖ చ్ఛేదమ్ మ కరం విశోధయ స్వాహా，意为"嗡斯日一切魔王烦恼终作者金刚提痛苦断我作净化成就"，音译为"嗡斯日萨瓦拉拉扎玛拉克列显塔嘎拉班扎提杜卡切当玛嘎让比修达雅梭哈"）。念此咒时，应互相用手揉搓双手。


 །ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་མཐེ་བོའི་བར་གྱི་རྩ་བར་རྩེ་མོའི་ཚིགས་བཅོ་ལྔ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། 
13-489
ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་གྱིས་རྩེ་མོ་བར་རྩ་བའི་ཚིགས་ལ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱ་ར་
ཨཻ་ཨཱ། ལི་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། ལག་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་ཧཱུྃ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་
སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བརྐྱང་པ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་བྱ། གུང་གཉིས་མཉམ་དུ་བརྐྱང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཕྱེད་འཁྱོག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །མིང་མེད་འོག་ཏུ་བསྐུམ་པ་རང་གི་ལག་
མཐིལ་དུ་སོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་དེས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཀྵཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྭཾ་བཛྲ་
ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་།། །།
༄། །བཞི་པ་གོ་ཆའི་ཡན་ལག།
བཞི་པ་གོ་
ཆའི་ཡན་ལག་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་ག་སོགས་སུ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྲལཱྀཾསྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿམགོ་བོར་ཨོཾ་ཧུཾ་སི་ར་སེ་སྭཱཧཱ། གཙུག་ཏོར་ལ། ཨོཾ་སྲརཱཾྀ་ཤི་ཁཱ་ཡཻ་བཽ་ཥ་ཊ། 
13-490
ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ། ཨོཾ་སྲཱཾི་ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུྃ། མིག་ལ། ཨོཾ་སྲཱཾ་ན་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥ་ཊ། དགེ་བ་ལ་གཡོན་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་སེ་གོལ་གྱིས་
ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚོན་ཆ་དགོད་ཅིང་། ཨོཾ་སྲཱཿཨ་ཧླུ་ཡ་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྲྀ་ད་ཡ་སི་རཿཤི་ཁཱ་ཀ་པ་ཙ་ནེ་ཏྲ་ཨཧླ་བཛྲ་ཥ་ཌཾ་ག་ས་
སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ང་རྒྱལ་གཟུང་།། །།
༄། །ལྔ་པ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཡན་ལག།
ལྔ་པ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཡན་ལག་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དེ་ལས་ཉི་
མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་
བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། འོད་ཟེར་རང་གི་སྙིང་གར་ལོག་པ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་
མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཙྪཛྫ་བཛྲ་གནྡྷེ་གནྡྷ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙྪཛྫུ་བཛྲ་མཱ་ལེ་མཱ་ལ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཋཌྜྷ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ་པ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། 
13-491
ཨོཾ་ཋཌྜྷཱ་བཛྲ་པྲ་ངཱི་པེ་པྲ་ངཱི་པ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པཕབྦྷ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ནཻ་བེདྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཕབབྷྨཱ་བཛྲ་ཨཀྵ་ཏ་ཨཀྵ་ཏ་ཕ་
ལ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྠདྡྷྣ་བཛྲ་ལཱ་སཱ་ཝ་ཧླ། སཱ་བྷ་ར་ཎ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྠདྡྷྣཱ་བཛྲ་ཧཱ་ཀྵེ་གྷཎྛ་ཨཱ་དརྴ་པཱུ་ཛཱ་ཀུ་རུ་
ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྑགྒྷང་བཛྲ་ཝ་དྱེ་ཝ་དྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྑགྒྷངཱ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ནྲྀ་ཏྱེ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཏཱ། ཨོཾ་སཔྈྐ་བཛྲ་གཱི་ཏེ་གཱི་
ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་སཔྈྐཱ་བཛྲ་པ་མེ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ནཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ངཱི་ནཱཾ། བཛྲ་སུ་ར་ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་
ཚོགས་བྱས་ནས་སྡིག་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བསགས་པ་དག་ནི་བཤགས་བྱས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་དག་པ་ཡིས་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱས། །

 །ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་མཐེ་བོའི་བར་གྱི་རྩ་བར་རྩེ་མོའི་ཚིགས་བཅོ་ལྔ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། 
13-489
ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་གྱིས་རྩེ་མོ་བར་རྩ་བའི་ཚིགས་ལ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱ་ར་
ཨཻ་ཨཱ། ལི་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། ལག་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་ཧཱུྃ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་
སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བརྐྱང་པ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་བྱ། གུང་གཉིས་མཉམ་དུ་བརྐྱང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཕྱེད་འཁྱོག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །མིང་མེད་འོག་ཏུ་བསྐུམ་པ་རང་གི་ལག་
མཐིལ་དུ་སོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་དེས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཀྵཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྭཾ་བཛྲ་
ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་།། །།
༄། །བཞི་པ་གོ་ཆའི་ཡན་ལག།
བཞི་པ་གོ་
ཆའི་ཡན་ལག་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་ག་སོགས་སུ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྲལཱྀཾསྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿམགོ་བོར་ཨོཾ་ཧུཾ་སི་ར་སེ་སྭཱཧཱ། གཙུག་ཏོར་ལ། ཨོཾ་སྲརཱཾྀ་ཤི་ཁཱ་ཡཻ་བཽ་ཥ་ཊ། 
13-490
ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ། ཨོཾ་སྲཱཾི་ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུྃ། མིག་ལ། ཨོཾ་སྲཱཾ་ན་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥ་ཊ། དགེ་བ་ལ་གཡོན་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་སེ་གོལ་གྱིས་
ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚོན་ཆ་དགོད་ཅིང་། ཨོཾ་སྲཱཿཨ་ཧླུ་ཡ་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྲྀ་ད་ཡ་སི་རཿཤི་ཁཱ་ཀ་པ་ཙ་ནེ་ཏྲ་ཨཧླ་བཛྲ་ཥ་ཌཾ་ག་ས་
སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ང་རྒྱལ་གཟུང་།། །།
༄། །ལྔ་པ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཡན་ལག།
ལྔ་པ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཡན་ལག་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དེ་ལས་ཉི་
མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་
བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། འོད་ཟེར་རང་གི་སྙིང་གར་ལོག་པ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་
མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཙྪཛྫ་བཛྲ་གནྡྷེ་གནྡྷ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙྪཛྫུ་བཛྲ་མཱ་ལེ་མཱ་ལ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཋཌྜྷ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ་པ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། 
13-491
ཨོཾ་ཋཌྜྷཱ་བཛྲ་པྲ་ངཱི་པེ་པྲ་ངཱི་པ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པཕབྦྷ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ནཻ་བེདྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཕབབྷྨཱ་བཛྲ་ཨཀྵ་ཏ་ཨཀྵ་ཏ་ཕ་
ལ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྠདྡྷྣ་བཛྲ་ལཱ་སཱ་ཝ་ཧླ། སཱ་བྷ་ར་ཎ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྠདྡྷྣཱ་བཛྲ་ཧཱ་ཀྵེ་གྷཎྛ་ཨཱ་དརྴ་པཱུ་ཛཱ་ཀུ་རུ་
ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྑགྒྷང་བཛྲ་ཝ་དྱེ་ཝ་དྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྑགྒྷངཱ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ནྲྀ་ཏྱེ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཏཱ། ཨོཾ་སཔྈྐ་བཛྲ་གཱི་ཏེ་གཱི་
ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་སཔྈྐཱ་བཛྲ་པ་མེ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ནཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ངཱི་ནཱཾ། བཛྲ་སུ་ར་ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་
ཚོགས་བྱས་ནས་སྡིག་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བསགས་པ་དག་ནི་བཤགས་བྱས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་དག་པ་ཡིས་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱས། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的藏文直译：
左手小指到拇指之间的指根到指尖关节十五处依次：
阿、伊、日、乌、勒（ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ）。阿、诶、阿尔、哦、阿勒（ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ）。哈、雅、热、瓦、拉（ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ）。右手拇指依次到指尖指根关节：拉、瓦、热、雅、哈（ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ）。阿勒、奥、阿、热、艾、阿（ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱ་ར་ཨཻ་ཨཱ）。勒、乌、日、伊、阿（ལི་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ）。双手合掌中央，吽字、月亮、太阳、罗睺种子，那些完全变化后成为五尖金刚杵，双手金刚拳相合，伸出拇指和小指如莲花瓣。两个中指一同伸出，其背后两食指半弯曲状放置。无名指下弯，触及自己手心，结五尖金刚印，以此从头顶到脚趾甲间的所有肢体触碰，念诵："嗡啊吽吙克沙，嘎雅瓦嘎企塔嘉那班杂，班杂嘎雅斯瓦巴旺，库如库如梭哈（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཀྵཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྭཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ）"。全身转变为金刚本性。"嗡萨尔瓦塔他嘎塔班杂嘎雅斯瓦巴瓦阿特摩口亨（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ）"。持此骄傲。
第四，铠甲支分
第四，铠甲支分是：双手合掌，以两拇指触心等处，念诵："嗡斯日勒斯日达雅雅那玛（ཨོཾ་སྲལཱྀཾསྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ）"，头顶念："嗡吽斯日热谢梭哈（ཨོཾ་ཧུཾ་སི་ར་སེ་སྭཱཧཱ）"。对顶髻念："嗡斯日热西卡耶波沙（ཨོཾ་སྲརཱཾྀ་ཤི་ཁཱ་ཡཻ་བཽ་ཥ་ཊ）"。对一切肢体念："嗡斯热嘎瓦扎雅吽（ཨོཾ་སྲཱཾི་ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུྃ）"。对眼睛念："嗡斯热那扎雅瓦沙（ཨོཾ་སྲཱཾ་ན་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥ་ཊ）"。善事用左手，不善事用右手拇指与食指弹指，在一切方向布设武器，念诵："嗡斯热阿斯陀雅帕（ཨོཾ་སྲཱཿཨ་ཧླུ་ཡ་ཕཊ྄）"。然后念："嗡萨尔瓦塔他嘎塔斯日达雅斯日热西卡嘎瓦扎内扎阿斯陀班杂沙当嘎萨斯瓦巴瓦阿特摩口亨（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྲྀ་ད་ཡ་སི་རཿཤི་ཁཱ་ཀ་པ་ཙ་ནེ་ཏྲ་ཨཧླ་བཛྲ་ཥ་ཌཾ་ག་ས་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ）"。持此骄傲。
第五，二资粮积聚支分
第五，二资粮积聚支分是：自己心间，从"班"字生莲花，从"阿"字生月轮，其上从"吽"字生五尖金刚杵，从此如太阳般放射光芒，唤醒一切如来，光芒遍布虚空界。上师与无二时轮坛城，及一切诸佛菩萨眷属围绕，迎请至前方虚空。光芒返回自心，从月轮上的智慧种子变化而生的女神们供养道："嗡扎杂班杂甘德甘达阿扎囊库如库如梭哈（ཨོཾ་ཙྪཛྫ་བཛྲ་གནྡྷེ་གནྡྷ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ）"。"嗡扎杂班杂玛勒玛拉阿扎囊库如库如梭哈（ཨོཾ་ཙྪཛྫུ་བཛྲ་མཱ་ལེ་མཱ་ལ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ）"。"嗡塔达班杂度贝度巴阿扎囊库如库如梭哈（ཨོཾ་ཋཌྜྷ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ་པ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ）"。"嗡塔达班杂巴纳迪贝巴纳迪巴阿扎囊库如库如梭哈（ཨོཾ་ཋཌྜྷཱ་བཛྲ་པྲ་ངཱི་པེ་པྲ་ངཱི་པ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ）"。"嗡帕帕巴班杂阿密塔内维迪雅普杂库如库如梭哈（ཨོཾ་པཕབྦྷ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ནཻ་བེདྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ）"。"嗡帕帕巴玛班杂阿克沙塔阿克沙塔帕拉阿扎囊库如库如梭哈（ཨོཾ་པཕབབྷྨཱ་བཛྲ་ཨཀྵ་ཏ་ཨཀྵ་ཏ་ཕ་ལ་ཨཙྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ）"。"嗡塔达那班杂拉萨瓦斯拉萨巴热那普杂库如库如梭哈（ཨོཾ་ཏྠདྡྷྣ་བཛྲ་ལཱ་སཱ་ཝ་ཧླ། སཱ་བྷ་ར་ཎ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ）"。"嗡塔达那班杂哈克谢甘塔阿达夏普杂库如库如梭哈（ཨོཾ་ཏྠདྡྷྣཱ་བཛྲ་ཧཱ་ཀྵེ་གྷཎྛ་ཨཱ་དརྴ་པཱུ་ཛཱ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ）"。"嗡卡嘎甘班杂瓦迪雅瓦迪雅普杂库如库如梭哈（ཨོཾ་ཀྑགྒྷང་བཛྲ་ཝ་དྱེ་ཝ་དྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ）"。"嗡卡嘎甘那班杂尼提耶尼提耶普杂库如库如梭哈（ཨོཾ་ཀྑགྒྷངཱ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ནྲྀ་ཏྱེ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཏཱ）"。"嗡萨帕班杂给提给塔普杂库如库如梭哈（ཨོཾ་སཔྈྐ་བཛྲ་གཱི་ཏེ་གཱི་ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ）"。"嗡萨帕班杂巴美萨尔瓦布达波迪萨特瓦那卓达尼南班杂苏热塔普杂库如库如梭哈（ཨོཾ་སཔྈྐཱ་བཛྲ་པ་མེ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ནཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ངཱི་ནཱཾ། བཛྲ་སུ་ར་ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ）"。做了各种供养后，忏悔所积累的种种罪业，行者以清净身语意，皈依三宝。


སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་དག་པ་ཡིས་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་
དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམས་མང་དགེ་བ་གང་བྱས་པ། །དེ་དག་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །
13-492
རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བགྱིད་དོ། །བསོད་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།

以下是藏文直译：
行者以清净身语意，皈依三宝。对圆满佛陀、诸菩萨及圣众所做的众多善行，对这一切离恶行而随顺菩提行为生起随喜。对佛法僧能除世间恐惧者，乃至菩提我皈依。
愿我成就圆满佛，为利众生我于此发愿。此为福德资粮。


 །དེ་ནས་འདི་བསྒོམ་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནི། །དངོས་དང་
བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད། །རྒྱུ་ལས་འདས་པས་མཚན་མ་མེད། །འབྲས་བུ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས། །ཨོཾ་ཤྲཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ནི་
མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཚོགས་ཀྱི་
ཞིང་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་། བཅས་པ་མེ་ལོང་གི་དབུགས་ལྟར་འདུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ཁམས་དྲུག་གི་དྭངས་མ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པྲ་སེ་
ན་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ང་རྒྱལ་གཟུང་།། །།
༄། །དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག།
དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་
རྡོ་རྗེའི་གཞི་རྭ་གུར་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཀྵམླཝརྻྃ་རྣམ་པ་བཅུའི་ས་བོན་རིམ་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་འོག་ནས་རིམ་པ་བཞིན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་རྣམ་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་
13-493
དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་པདྨས་མཚན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་
པོ་གྲུ་བཞི་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པ། བཞི་ཀའི་སྟེང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་རེ། ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་འོག་
གི་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་། སྟེང་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རི་རབ་ཕྱེད་དང་མཉམ་པ་སུམ་ཆ་ལྟེ་བ་ལ་ཡོད་ཅིང་། ལྟེ་བའི་སྟེང་
དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་དང་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཉི་མ་དང་མཉམ་པའི་ཁར་ཨོཾ་ཡོངས་
སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་ལྔ་དང་
ལྡན་པ། དེའི་ནང་དུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ནང་དུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་དམར་དཀར་བའི་རྩིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། 
13-494
གསུམ་ཀའང་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། རྟ་བབས་སོ་སོ་ལ་ཀ་བ་བཞིའི་བར་དུ་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བརྩེགས་མ་གསུམ་པ།
བརྩེགས་མ་འོག་མ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་མགོར་སེང་གེས་མནན་པ་དང་། བར་མ་དང་སྟེང་མ་ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀས་སྣམ་བུ་བཏེག་པ། སྣམ་བུ་སོ་སོའི་རྩེ་མོར་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་དང་། རྔ་ཡབ་
དང་། མེ་ལོང་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། བ་དན་དཀར་པོ་རྣམས་འཕྱང་བ། སྟེང་དུ་ཧ་རྨིག་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་བུམ་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཀ་བའི་བཤམ་ནས་མྱོས་པ་བསྲུང་
བས་བསྐོར་བའོ། །སྐུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་བརྩེགས་མ་འོག་མའི་ཤར་དུ་ཆོས་འཁོར་ནག་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ། ལྷོར་བུམ་པ་བཟང་པོ་དམར་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་དུང་དང་པདྨ། བྱང་དུ་རྔ་
བོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བ། ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སེར་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་ཕོ་མོའོ།

以下是藏文直译：
然后修习此法：外内器情一切法，离实体故为空性，超越因故无相，无果故无愿，无生灭故无为。"嗡修尼雅达嘉那班杂斯瓦巴瓦阿特摩口亨"。"嗡阿尼米塔嘉那班杂斯瓦巴瓦阿特摩口亨"。"嗡阿巴尼希塔嘉那班杂斯瓦巴瓦阿特摩口亨"。"嗡阿那比桑斯嘎热嘉那班杂斯瓦巴瓦阿特摩口亨"。资粮田融入自身，自身胸间月轮与金刚，如镜气息般次第融入，六界精华阿赖耶识如晶珠般显现。"嗡萨尔瓦塔他嘎塔修尼雅达嘉那班杂斯瓦巴瓦阿特摩口亨"。持此骄傲。
第六，坛城生起支分
第六，坛城生起支分：从空性中，杂色金刚地基、角隅、幕帐之内，"克沙姆拉姆瓦让央"十种种子依次变化，从法界空性内部，由下依次，风轮黑色，弓形，以旗帜为标志，四十万由旬；火轮红色，三角形，以吉祥为标志，三十万由旬；水轮白色，圆形，以莲花为标志，二十万由旬；地轮黄色，四方形，以轮为标志，十万由旬。四者上下各有从"吽"字所生的杂色金刚十字杵。大须弥山金刚本性，下部宽度十六万由旬，上部高度五十万由旬。其中央杂色莲花大小如半须弥山，三分之一是花蕊，花蕊上有与花蕊等大的月轮，月轮上有与月轮等大的日轮，日轮上有与日轮等大的蓝色罗睺轮。其上"嗡"字变化，成为身语意圆满坛城，宝珠光芒四射。身坛城外部依次有黄、白、红、黑、绿五道墙。其内部一半大小的语坛城有五道墙，语坛城内部一半大小的意坛城有黑、红、白三道墙。三者都是四方形，有四门，由四个金质门楼装饰。每个门楼之间有四根柱子，每三个女神住处的三层建筑。
下层有狮子镇压象头，中层和上层有舍罗般吉卡举起横梁。每个横梁顶端竖立旗帜，悬挂扇子、镜子、铃铛和白色幢幡。上方有笼顶，其上中央有宝瓶，左右有旗帜，柱基由守护者围绕。
身门楼下层东方有黑色法轮，左右有雄鹿和雌鹿；南方有红色宝瓶，左右有海螺和莲花；北方有白色大鼓，左右有棍棒和锤子；西方有黄色菩提树，左右有紧那罗男女。


 །རྩིག་པ་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་
རིན་པོ་ཆེའི་མཆིང་བ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ། མེ་ལོང་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། རིལ་བུ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། 
13-495
བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་བ་ཀུ་ལཱ་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀྲ་མ་ཤྲིརྵའི་མདའ་ཡབ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བའི་བར་བར་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་
པས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཕྱིར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དཀར་པོས་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྐོར་ཞིང་། སྒོ་ཁྱུད་དང་ཀ་བའི་མཚམས་སུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ། ཟུར་བཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ།
རྩིག་པའི་ནང་དུ་རྩིག་པ་ལ་མ་རེག་པའི་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་སྟེང་གི་ཐོག་དང་བཅས་པ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལྗང་ཁུས་
བསྐོར་ཞིང་ཤར་དུ་རལ་གྲི་ནག་པོ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ། བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་སྤྲས་པའི་ཀ་བ་ནག་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། དེའི་ནང་དུ་དེའི་
ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་ནག་པོས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོའི་པདྨ་ལྗང་ཁུ། གསུང་གི་སྣམ་བུ་ལ་གདན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་
པ་བརྒྱད། སྐུའི་སྣམ་བུ་ལ་གདན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་པདྨ་བཞི་དང་བརྒྱད། བཅུ་དྲུག་གི་འདབ་མ་གསུམ་རིམ་ཅན་སྟེང་འོག་དང་སྒོར་ཤིང་རྟ། རྟ་བབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དུ་གདན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ།

以下是藏文直译：
每道墙上方有红色宝石横梁，宝石带饰华美。其上有全璎珞和半璎珞、镜子、拂尘、铃铛、半月和花鬘等装饰物。从檐角向下垂挂白色瓦库拉，其上有克拉玛希尔沙式的花棚，形如半莲花瓣，其间饰以旗帜和幢幡等，使之美观。外围有白色欲乐横梁作为台阶状环绕，门框与柱子交接处饰有宝石。四角以杂色金刚杵装饰。
墙内有不触及墙的白色横梁，包括顶部屋顶。意坛城一半大小的智慧轮由绿色金刚鬘环绕，东方有黑色剑，南方有红色宝石，北方有白色莲花，西方有黄色轮，具有十六根黑色柱子。其内部一半大小的主尊绿色莲花由黑色金刚鬘环绕。
语横梁上各个座位上有八个白莲围绕的八瓣白莲。身横梁上各个座位上有轮围绕的四、八、十六瓣莲花三层，上下和门道有车辆。门楼下方有四大元素坛城，墓地中各个座位上有法轮。


 
13-496
ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་པའི་ས་ལ་པདྨ་བུམ་སོགས་མཆོད་རྫས་དུ་མས་གང་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཞི་དང་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སྔོན་པོ། ཤར་ནག །ལྷོ་དམར། བྱང་དཀར། ནུབ་སེར་བ། ཕྱི་
ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་བཞིས་བསྐོར་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གླིང་བཅུ་གཉིས། དེའི་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་ཨཱཿལས་ཉི་
མའི་དཀྱིལ་འཁོར། མེ་དང་རླུང་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོད་ཟེར་འབར་བས་བསྐོར་བ། དབུས་ཀྱི་གདན་
གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨ་ལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཨཾ་རྣམས་གཡོན་སྐོར། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱ་ལ་ཨཽ་ཨཱ་ར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་
ཨཿརྣམས་གཡས་སྐོར། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེས་མཚན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་འོག་གཡས་སྐོར་དུ། ལླ་ཡྻ་ཌྜྷ་དྷདྷ་
ལླ་ཌྜྷ་ཡྻ་། ་ཉྥཉྥ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྈྐ། ཏྟ་ཐཐ་དྡ་དྷདྷ་ནྣ། པྤ་ཕཕ་བྦ་བྷབྷ་མྨ། ཊྚྷ་ཋཋ་ཌྜྷ་ཌྷྨ་ཎྡྲ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྙ་ཉྤ། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་། གཡོན་སྐོར་གྱིས། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ 
13-497
ཉ་ཛྷྱ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷྜྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ཋཀ་ཤ་ཥ་ཉྥ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷྜྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུའི་ངོ་
བོ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེས་མཚན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཟླ་བའི་མཚན་མ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཐམས་
ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་
པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ་དྲག་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པ། གཡོན་
ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣ་
རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། 
13-498
གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་མདུན་ཞེས་ནས། བཞི་པར་ཚངས་མགོ་གདོང་བཞི་པ་པདྨས་སྤྲས་པ་འཛིན་པ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་རོལ་པའི་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཞབས་གཡས་
པ་དམར་པོའི་འོག་ཏུ་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་ལག་པ་བཞི་པ། ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་། གཞུ་དང་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོའི་འོག་ཏུ་དྲག་པོ་
དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་མིག་གསུམ་པ་ལག་པ་བཞི་པ། རྩེ་གསུམ་དང་། ཌ་མ་རུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། བདུད་དང་དྲག་པོའི་ལྷ་མོ་དགའ་མ་དང་དབུ་མས་ཞབས་ཀྱི་
མཐིལ་ལ་འཛིན་ཅིང་གདོང་དམན་པར་བྱེད་བཞིན་པ། དེ་ལ་མདུན་ནས་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གསེར་མདོག་གཡས་སྐོར་གྱིས་སེར་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་
གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཞགས་པ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གཡོན་
བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པ།

以下是藏文直译：
外围供养场地上满是莲花、宝瓶等众多供品。宫殿基础及整个上下部分中央为蓝色，东方黑色，南方红色，北方白色，西方黄色。外部由地、水、火、风四种环绕，地轮上有十二洲。在其东北方向处，从"阿"字生成月轮；在西南方向处，从"阿"字生成日轮。火和风之间有八大墓地环绕。空中周围有金刚墙，其外部被燃烧光芒环绕。
中央座位上，"阿伊日乌勒阿诶阿尔哦阿拉，哈雅热瓦拉，昂"逆时针排列。"拉瓦热雅哈，阿拉奥阿热诶阿，勒乌日伊阿阿"顺时针排列。三十二相之体性，这些变化后成为月轮，以此为标志的镜像般智慧。
在其下顺时针方向："拉雅达达达拉达雅，萨帕帕沙沙卡卡，塔他他达达那，巴帕帕巴巴玛，塔塔塔达达纳，扎查查扎扎雅，卡卡嘎嘎嘎昂"。逆时针方向："昂嘎嘎卡卡，雅扎雅扎查扎，纳达达达塔塔，玛巴巴帕巴，那达达他塔，卡卡沙沙帕萨，哈雅热瓦拉，达达达雅瓦拉"。八十种随好之体性，这些变化后成为日轮，以此为标志的平等性智慧。
月轮中央"吽"字，如月形标志，是妙观察智。一切融合为一，变成金刚，是成所作智。此变化后成为薄伽梵时轮，放射五种无垢光芒，身色蓝色，具蓝、红、白三种颈部。
主面蓝色，凶猛显露牙齿；右面红色，带有贪欲；背面黄色，处于禅定；左面白色，极为安详。每一面有三只眼睛。
发髻冠上饰有杂色金刚、半月、金刚宝珠、金刚耳饰、金刚颈饰、金刚臂环、金刚腰带、金刚脚镯、金刚丝带、金刚鬘，解开虎皮裙。
右左双肩前方的第四手持有四面梵天头，以莲花装饰。在月、日、罗睺之上以右腿伸展姿势安住，右脚红色下方有红色欲天，一面四臂，手持五朵花箭、弓、套索和钩；左脚白色下方有白色怖畏天，一面三眼四臂，手持三叉戟、小鼓、头盖骨碗和嚓嘎杖。魔与怖畏天女喜女和中女捉住脚底并使脸朝下。
从前方拥抱的杂色佛母，金色，顺时针方向有黄、白、蓝、红四面，每面各有三眼，八臂，右手持弯刀、钩子、有声小鼓、念珠；左手持头盖骨碗、套索、八瓣白莲花和宝石。以五种印严饰，以左腿伸展姿势与薄伽梵双运而住。
;


 ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གཡོན་
བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དང་མེའི་འདབ་མར་ནས་ཤིང་སེར་པོ་ཞེས་པའི་བར་འོད་བཞིན་འདོན། 
13-499
གསལ་བཏབ་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཡུམ་ལ་ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། སྤྱི་བོར་ཧ། ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་
པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་པདྨས་མཚན་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་
བྱས་པའི་མཐར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་སྣོད་དུ་གཟིགས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་ལྷར་
སྣང་བ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་དྭངས་མར་སྦྱངས། དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ནང་དུ་སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་ཡུམ་གྱི་ལུས་ནས་སླར་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་
ཏེ་ཟླ་བར་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ནང་དུ་སྤྲོས་པ་མ་འདྲེས་པར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་སོ་སོ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་
ཚོགས་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱིར་ཕྱུང་བའི་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དོན་གྲུབ་སོགས་གཞན་རྣམས་བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ལིང་ཚེ་ནས་ཁོར་ཡུག་བར་སོ་སོའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། 
13-500
མདོར་ན་འོག་བཞིན་མངོན་རྟོགས་འདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཨ་
བ་དྷཱུ་ཏཱི་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བབས་སླར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཡབ་དང་། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་གཤེགས་མ།
སེམས་མ། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་སྙིང་གར་བསྡུས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་དུ་ཞུ་བ་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་གཉིས་ནས་རིམ་པས་སྤྲོས་པས་དེ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས་འཁོར་
ལོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མཆོག་གི་དགའ་བའི་བདེ་བས་གང་། དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྡེ་ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྲྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། ཁམས་ལྔ་ཀྵཱ་
ཀྵཱི་ཀྵྲཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ་ལས་གཤེགས་མ་ལྔ། དབང་པོ་དྲུག །ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵ་ར་ཀྵོ་ཀྵ་ལ་ཀྵཾ་ལས་སེམས་དཔའ་དྲུག །ཡུལ་དྲུག་ཀྵཱ་ཀྵཻ་ཀྵཱ་ར་ཀྵཽ་ཀྵཱ་ལ་ཀྵཱཾ་ལས་སེམས་མ་དྲུག །ལས་དབང་ལྔ།
ཀྵཧ་ཀྵཡ་ཀྵཱ་ཀྵཝ་ཀྵལས་ཁྲོ་བོ་ལྔ་བྱ་བ་ལྔ་ཀྵཧཱ་ཀྵལཱ་ཀྵརཱ་ཀྵཝཱ་ཀྵླཱ་ལས་ཁྲོ་མོ་ལྔ་སྟེ་ལྷ་སོ་གཉིས་པོ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར། 
13-501
དེ་ཡན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ །

以下是藏文直译：
以五种印严饰，以左腿伸展姿势与薄伽梵双运而住。如是以五智自性金刚萨埵为首饰，极为清净法性为本质，智慧轮东方及火瓣乃至所说黄色树为止如光芒般明显。
观想明显的尊父尊母二者额头上有"嗡"字，喉部有"阿"字，心间有"吽"字，佛母脐部有"吙"字，秘密处有"梭"字，顶部有"哈"字。佛母秘密处不可见，从空性中从"阿"字生八瓣莲花，以从"吽"字生的金刚为标记；尊父秘密处从"吽"字生五尖金刚杵，以从"阿"字生的莲花为标记，双运之时，明显实现"吽帕"的含义。最终，以大贪欲观察到应调伏的众生，作为初始佛陀教法的法器，以极乐之声，将蕴、界、处等自性天显现纳入自身，提炼为精华。
然后于佛母体内放出一切形相的天轮，从佛母身体再次进入自身，融化为月亮，从金刚道进入佛母莲花内，不混杂地显现为明点形态，各自变成以不动佛为主的意语身坛城诸天众，依次外放，首先不动佛与金刚界自在母二者融入主尊父母，善成就等其余尊众从善逝额外装饰物到周边各自安住于各自座位上。
简言之，应当如下诵念现观。然后为了给此坛城中众生灌顶，召集六道一切众生，从尊父口入，经过阿瓦杜提道，通过金刚道降入佛母秘密处，然后毗卢遮那等如来及菩萨、忿怒王等融入尊父，眼母等来母、菩萨母、忿怒母等融入佛母心间。菩提心融化为白红色，从秘密二处依次放出，给他们无二灌顶，轮为方便智慧本性，充满最胜喜乐。
他们的业蕴变成"克沙克希克日克乌克勒"，由此生五如来；五大种"克沙克希克日克乌克勒"生五来母；六根"克沙克诶克热克哦克拉昂"生六菩萨；六境"克沙克诶克热克哦克拉昂"生六菩萨母；五种业力"克沙哈克雅克热克瓦克拉"生五忿怒尊；五种行为"克沙哈克拉克热克瓦克拉"生五忿怒母，即三十二尊，以二大士庄严，将他们外放后各自返回各自刹土。
以上是坛城胜王。
;


གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿསྙིང་གར་ཧཱུྃ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་ཀྵཿ དེ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྦར་
བས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བྱམས་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོལ་མས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྙིང་རྗེས་རང་བཞིན་མཱ་མ་ཀཱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། དགའ་བའི་རང་བཞིན་
གོས་དཀར་མོས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་མས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གླུ་དག་མཛད་པ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བདག་ཅག་བསྲུང་
ཤིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་བ་ཐུགས་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེས་གསན་ནས་སྲིད་པ་
གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་
ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་བསྐུམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ནས། ཡབ་ཡུམ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། རིགས་གསུམ་འགོད་པ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་རྒྱན་པ་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མོ།

以下是藏文直译：
主尊额头上有"嗡"字，喉部有"阿"字，心间有"吽"字，顶髻处有"杭"字，脐部有"吙"字，秘密处有"克沙"字。从此处生起拙火智慧之火，随着贪欲点燃，使主尊父母二者融化为大乐光明，从中慈爱本性的度母以金刚心，悲悯本性的玛玛基以金刚身，欢喜本性的白衣母以金刚语，舍本性的眼母以金刚智勉励之歌所做："薄伽梵您为利益一切众生而行动，请保护我们，人天导师金刚持，愿您满足渴求之人的愿望。"如此勉励，心、身、语、智之本质金刚持闻此后，观察三有一切如幻术般，为了利益众生再次投生，故如月亮融化，从中蓝色"吽"字放射无垢光芒，收缩后变化为蓝色五尖金刚杵，由此变成薄伽梵时轮，如前所述圆满生起父母尊。安立三部从入双运之前如前，只是改为念诵"以不动佛为头饰"。


 །
13-502
དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་
བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བབས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟར་འགོད་པ་བཞིན་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཨཿཨ་ཨཱ། ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ། ཧཾ་ཧཱཿནུས་མའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿདུང་སོགས་
ཀྱི། ཨ་རྀ་ཨུ་ལྀ། གཤེགས་པ། ཨཱ་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱི། གཤེགས་མ། ཧི་ཧཱི་སྲྀ་སྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ྀ་ུ་ཧཾ་ཧཿབུམ་པའི། ཡཾ་ལཱ་རཾ་ཝཱ་ཝཾ་རཱ་ལཾ་ཡཱ། ཁྲོ་བོའི། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཨཾ།
སེམས་དཔའི། ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱ་ལ་ཨཱཾཿསེམས་མའི། གསུང་གི ཧ་དབུས། ཧི་ཡ་ཡི་ཡརྀ་ཧཱི་ཡུ་ཡལ་ཡཾ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་བཞིན། ཀྵ་ཀྵི་ཡཱ་ཡཱི་ཡརྀ་ཀྵཱྀ་ཡཱུ་ཡལཱྀ་ཡཱཿདང་། ཧཿསྲྀར་རི་རྀ་
ཧྲཱི་རུ་རླྀ་རཾ་དང་། ཀྵཿཀྵྀ་རྀ་རཱྀ་རཱྀ་ཀྵཱྀ་རཱ་རླཱྀ་རཿདང་། ཧཾ་ཧུ་ཝ་ཝི་ཝརྀ་ཧཱུ་ཝུ་ཝལྀ་ཝཾ་དང་། ཀྵཾ་ཀྵ་ཝཱ་ཝཱི་ཝརཱྀ་ཀྵུ་ཝུ་ཝལཱྀ་ཝཱཿདང་། ཧཱ་ྀ་ལ་ལྀ་ལརྀ་ྀུ་ལུ་ལླྀ་
ལཾ། ཀྵཱ་ཀླལྀ་ལཱ་ལཱྀ་ལརཱྀ་ཀླལྀ་ྀ་ལཱུ་ལླྀུ་ལཿལྷ་མོ་རྣམས། ཛཱ་ཙ། ཉ་ཉི་ཉྀ་ཉུ་དང་ཉྴྀ་ཉྭཾ། ཛྷྱ་ཛྷྱི་ཛྷྱརྀ་ཛྷྱུ་ཊྐྀ་ཛྷྱཾ་དང་། ཛ་ཛི་ཛུ་ཛལྀ་ཛྀ། ཚྀ་ཚི་ཚརྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། 
13-503
ཙ་ཙི་ཙརྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ་དང་། ཛྭཱྀ་ཉཿཙཱ་ཙཱྀ་ཙྲྀ་ཙུ་དང་། ཙླཱྀ་ཙཿཚཱ་ཚཱྀ་ཚྲཱ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿཛཱ་ཛཱྀ་ཛཱུ་ཛལཱྀ་ཛཿཛྷྱཱ་ཛྷྱཱི་ཛྷྱཱྀ་ཛྷྱཱ་ཛལཱྀ་ཛྷྱཿཉཱ་ཉཱི་རཱྀ་ཉཱུ་ཉྴཱྀ་ཉཿཊརྀཊཾ། ཎ་ཎི་ཎརྀ་ཎུ་དང་། ཎལྀ་
ཎཾ། ཌྷྜྷ་ཌྷྜྷི་ཌྷྜྷརྀ་ཌྷྜྷ་ཌྷྜྷལྀ་ཌྷྜྷཾ་དང་། ཌ་ཌ་ཌུ་ཌཱི་ཌ། ཋ་ཋི་ཌྒྀ་ཋུ་ཋལྀ་ཋཾ། ཊ་ཊི་ཊརྀ་ཊུ་ཊཱཾ་ཊ། ཊྶཱྀ་ཎཿཊཱ་ཊཱི་ཊྶཱྀ་ཊཱུ་དང་། ལཱ་ཊཱཿཋཱ་ཋཱི་ཋ྄རཱྀ་ཋཱུ་ཐལཱྀ་ཋཱཿདང་། ཌཱུ་ཌཱི་
ཌཱུ་ལཱྀ་ཌཱཿ ཌྷྜྷཱ་ཌྷྜྷཱི་ཌྷྭཱྀ་ཌྷྜྷཱུ་ཌྷྜྷཱྀ་ཌྷྜྷཿཎཱ་ཎཱི་ཎ྄རྀའ་ཎཱུ་ནལཱྀ་ཎཿབྲྀ་བཾ། མ་མི་མྲྀ་མུ་དང་། མླྀ་མཾ། བྷ་བྷི་བྷྲྀ་བྷུ་བྷལྀ་བྷ་དང་། བ་བི་བུ་བླྀ་བཾ། ཕ་ཕི་ཕྲྀ་ཕུ་ཕལྀ་ཕཾ།
པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། པྲཱྀ་མཿཔཱ་པཱི་པྲཱྀ་པཱུ་དང་། པླཱྀ་པཿཕཱ་ཕཱི་ཕྲཱྀ་ཕཱུ་ཕལཱྀ་ཕ་དང་། བཱ་བཱི་བཱུ་བླཱྀ་བཿབྷཱ་བྷཱི་བྷྲཱྀ་བྷཱུ་བྷལཱྀ་བྷཿམཱ་མཱི་མྲཱྀ་མཱུ་མླཱྀ་མཿདྲྀ་ཏ། ན་ནི་ནྲྀ་ནུ་
དང་། ནལ་ནཾ། དྷ་དྷི་དྷྲྀ་དྷུ་དྷལ་དྷཾ་དང་། ད་དི་དུ་དལྀ་དཾ། ཐ་ཐི་ཐྲི་ཐུ་ཐལཱྀ་ཐཾ། ཏ་ཏི་ཏྲཾ་ཏུ་ཏལྀ་ཏཾ། དྲཱྀ་ཎཿ ཏཱ་ཏཱ་ཏྲཱྀ་ཏཱུ་དང་། ཏལྀ་ཏཱུ་དང་། ཏལྀ་ཏཿཐཱ་ཐཱི་
ཐྲཱྀ་ཐཱུ་ཐལཱྀ་ཐཿདང་། དཱ་དཱི་དཱུ་དལྀ་དཿདྷཱ་དྷཱི་དྷྲཱྀ་དྷཱུ་ངཱ་དྷཿནཱ་ནཱི་ནྲཱྀ་ནཱུ་ནལཱྀ་ནཿཥརྀསཾ། ཐཀ་ཐཀི་ཐཀྲྀ་ཐཀུ་དང་། ཐཀླྀ་ཐཀཾ། ཤ་ཤི་ཤྲྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ་དང་། ཥ་ཥི་ཥུ་ཥལྀ་ཥཾ། པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། 
13-504
ས་སི་སྲྀ་སུ་སླྀ་སཾ། ཥརྀ་ཐཀཿསཱ་སཱི་སྲཱྀ་སཱུ་དང་། སླཱྀ་སཾཿཔཱ་པཱི་པྲཱྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཱཿདང་། ཥཱ་ཥཱི་ཥཱུ་ཥལཱྀ་ཥཿཤཱ་ཤཱ་ཤྲཱྀ་ཤཱུ་ཤླྀུ་ཤཿཐཀཱཐཀཱི་ཐཀྲཱྀ་ཐཀཱུ་ཐཀླཱྀ་ཐཀཿ གྲྀ་ཀཾ། ང་ངི་ངརྀ་ངུ་དང་།
ངླྀ་ངཾ། གྷ་གྷི་གྷྲྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ་དང་། ག་གི་གུ་གླྀ་གཾ །ཁ་ཁི་ཁྲི་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾཾ། ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ། གྲཱྀ་ངཿཀཱ་ཀཱི་ཀྲཱྀ་ཀཱུ་དང་། ཀླྀ་ཀཿཁཱ་ཁཱི་ཁྲཱྀ་ཁཱུ་ཁླཱྀ་ཁཿདང་། གཱ་
གཱི་གཱུ་གླཱྀ་གཿགྷཱ་གྷཱི་གྷཱྀ་གྷཱུ་གྷླཱྀ་གྷཿངཱ་ངཱི་ངརཱྀ་ངཱུ་ངླཱྀ་ངཿཚེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ཧཾ་ཧཿཡཾ་ལཱཿརཾ་ཝཱཿཝཾ་རཱཿལཾ་ལཱཿ ཧཾ་ཧཱཿསྒོ་བསྲུང་གི །ཧྱ་ཧྱཱ་ཧྲ་ཧྲཱ་ཧྲ་ཧླ་ཧླཱ། ཀླུའི། ཀྑགྒྷང་ཙྪཛྫ་ལཝརྻཀྵ་ཋཋ་ལཝརྻཧ་
པཕབྦྷ་སཔྈྐ་ཏྠདྡྷྣ། འབྱུང་པོའི། ཙྪཛྫ་ཙྪཛྫུ་ཋཌྜྷ་ཋཌྜྷཱ་པཕབྦྷ་པཕབབྷྨཱ་ཏྠདྡྷྣ་ཏྠདྡྷྣཱ་ཀྑགྒྷང་ཀྑགྒྷངཱ་སཔྈྐ་སཔྈྐཱ། མཆོད་ལྷ། ཙཿཚཿཛཿཛྷྱཿཉཿཊཿཋཿཌཿཌྷྜྷཿཎཿཔཿཕཿབཿབྷཿམཿཏཿཐཿདཿདྷཿནཿསཿཉྥཿཥཿཤཿཐཀཿལཿཝཿརཿཡཿཧཿཀཿཁཿགཿབྷཿདཿཀྵཿ ཉཾ་ཛྷྱཾ་ཛཾ་ཚཾ་ཙཾ། ཎཾ་ཌྷྜྷཾ་ཌཾ་ཋཾ་ཊཾ།

 །
13-502
དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་
བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བབས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟར་འགོད་པ་བཞིན་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཨཿཨ་ཨཱ། ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ། ཧཾ་ཧཱཿནུས་མའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿདུང་སོགས་
ཀྱི། ཨ་རྀ་ཨུ་ལྀ། གཤེགས་པ། ཨཱ་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱི། གཤེགས་མ། ཧི་ཧཱི་སྲྀ་སྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ྀ་ུ་ཧཾ་ཧཿབུམ་པའི། ཡཾ་ལཱ་རཾ་ཝཱ་ཝཾ་རཱ་ལཾ་ཡཱ། ཁྲོ་བོའི། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཨཾ།
སེམས་དཔའི། ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱ་ལ་ཨཱཾཿསེམས་མའི། གསུང་གི ཧ་དབུས། ཧི་ཡ་ཡི་ཡརྀ་ཧཱི་ཡུ་ཡལ་ཡཾ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་བཞིན། ཀྵ་ཀྵི་ཡཱ་ཡཱི་ཡརྀ་ཀྵཱྀ་ཡཱུ་ཡལཱྀ་ཡཱཿདང་། ཧཿསྲྀར་རི་རྀ་
ཧྲཱི་རུ་རླྀ་རཾ་དང་། ཀྵཿཀྵྀ་རྀ་རཱྀ་རཱྀ་ཀྵཱྀ་རཱ་རླཱྀ་རཿདང་། ཧཾ་ཧུ་ཝ་ཝི་ཝརྀ་ཧཱུ་ཝུ་ཝལྀ་ཝཾ་དང་། ཀྵཾ་ཀྵ་ཝཱ་ཝཱི་ཝརཱྀ་ཀྵུ་ཝུ་ཝལཱྀ་ཝཱཿདང་། ཧཱ་ྀ་ལ་ལྀ་ལརྀ་ྀུ་ལུ་ལླྀ་
ལཾ། ཀྵཱ་ཀླལྀ་ལཱ་ལཱྀ་ལརཱྀ་ཀླལྀ་ྀ་ལཱུ་ལླྀུ་ལཿལྷ་མོ་རྣམས། ཛཱ་ཙ། ཉ་ཉི་ཉྀ་ཉུ་དང་ཉྴྀ་ཉྭཾ། ཛྷྱ་ཛྷྱི་ཛྷྱརྀ་ཛྷྱུ་ཊྐྀ་ཛྷྱཾ་དང་། ཛ་ཛི་ཛུ་ཛལྀ་ཛྀ། ཚྀ་ཚི་ཚརྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། 
13-503
ཙ་ཙི་ཙརྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ་དང་། ཛྭཱྀ་ཉཿཙཱ་ཙཱྀ་ཙྲྀ་ཙུ་དང་། ཙླཱྀ་ཙཿཚཱ་ཚཱྀ་ཚྲཱ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿཛཱ་ཛཱྀ་ཛཱུ་ཛལཱྀ་ཛཿཛྷྱཱ་ཛྷྱཱི་ཛྷྱཱྀ་ཛྷྱཱ་ཛལཱྀ་ཛྷྱཿཉཱ་ཉཱི་རཱྀ་ཉཱུ་ཉྴཱྀ་ཉཿཊརྀཊཾ། ཎ་ཎི་ཎརྀ་ཎུ་དང་། ཎལྀ་
ཎཾ། ཌྷྜྷ་ཌྷྜྷི་ཌྷྜྷརྀ་ཌྷྜྷ་ཌྷྜྷལྀ་ཌྷྜྷཾ་དང་། ཌ་ཌ་ཌུ་ཌཱི་ཌ། ཋ་ཋི་ཌྒྀ་ཋུ་ཋལྀ་ཋཾ། ཊ་ཊི་ཊརྀ་ཊུ་ཊཱཾ་ཊ། ཊྶཱྀ་ཎཿཊཱ་ཊཱི་ཊྶཱྀ་ཊཱུ་དང་། ལཱ་ཊཱཿཋཱ་ཋཱི་ཋ྄རཱྀ་ཋཱུ་ཐལཱྀ་ཋཱཿདང་། ཌཱུ་ཌཱི་
ཌཱུ་ལཱྀ་ཌཱཿ ཌྷྜྷཱ་ཌྷྜྷཱི་ཌྷྭཱྀ་ཌྷྜྷཱུ་ཌྷྜྷཱྀ་ཌྷྜྷཿཎཱ་ཎཱི་ཎ྄རྀའ་ཎཱུ་ནལཱྀ་ཎཿབྲྀ་བཾ། མ་མི་མྲྀ་མུ་དང་། མླྀ་མཾ། བྷ་བྷི་བྷྲྀ་བྷུ་བྷལྀ་བྷ་དང་། བ་བི་བུ་བླྀ་བཾ། ཕ་ཕི་ཕྲྀ་ཕུ་ཕལྀ་ཕཾ།
པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། པྲཱྀ་མཿཔཱ་པཱི་པྲཱྀ་པཱུ་དང་། པླཱྀ་པཿཕཱ་ཕཱི་ཕྲཱྀ་ཕཱུ་ཕལཱྀ་ཕ་དང་། བཱ་བཱི་བཱུ་བླཱྀ་བཿབྷཱ་བྷཱི་བྷྲཱྀ་བྷཱུ་བྷལཱྀ་བྷཿམཱ་མཱི་མྲཱྀ་མཱུ་མླཱྀ་མཿདྲྀ་ཏ། ན་ནི་ནྲྀ་ནུ་
དང་། ནལ་ནཾ། དྷ་དྷི་དྷྲྀ་དྷུ་དྷལ་དྷཾ་དང་། ད་དི་དུ་དལྀ་དཾ། ཐ་ཐི་ཐྲི་ཐུ་ཐལཱྀ་ཐཾ། ཏ་ཏི་ཏྲཾ་ཏུ་ཏལྀ་ཏཾ། དྲཱྀ་ཎཿ ཏཱ་ཏཱ་ཏྲཱྀ་ཏཱུ་དང་། ཏལྀ་ཏཱུ་དང་། ཏལྀ་ཏཿཐཱ་ཐཱི་
ཐྲཱྀ་ཐཱུ་ཐལཱྀ་ཐཿདང་། དཱ་དཱི་དཱུ་དལྀ་དཿདྷཱ་དྷཱི་དྷྲཱྀ་དྷཱུ་ངཱ་དྷཿནཱ་ནཱི་ནྲཱྀ་ནཱུ་ནལཱྀ་ནཿཥརྀསཾ། ཐཀ་ཐཀི་ཐཀྲྀ་ཐཀུ་དང་། ཐཀླྀ་ཐཀཾ། ཤ་ཤི་ཤྲྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ་དང་། ཥ་ཥི་ཥུ་ཥལྀ་ཥཾ། པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། 
13-504
ས་སི་སྲྀ་སུ་སླྀ་སཾ། ཥརྀ་ཐཀཿསཱ་སཱི་སྲཱྀ་སཱུ་དང་། སླཱྀ་སཾཿཔཱ་པཱི་པྲཱྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཱཿདང་། ཥཱ་ཥཱི་ཥཱུ་ཥལཱྀ་ཥཿཤཱ་ཤཱ་ཤྲཱྀ་ཤཱུ་ཤླྀུ་ཤཿཐཀཱཐཀཱི་ཐཀྲཱྀ་ཐཀཱུ་ཐཀླཱྀ་ཐཀཿ གྲྀ་ཀཾ། ང་ངི་ངརྀ་ངུ་དང་།
ངླྀ་ངཾ། གྷ་གྷི་གྷྲྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ་དང་། ག་གི་གུ་གླྀ་གཾ །ཁ་ཁི་ཁྲི་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾཾ། ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ། གྲཱྀ་ངཿཀཱ་ཀཱི་ཀྲཱྀ་ཀཱུ་དང་། ཀླྀ་ཀཿཁཱ་ཁཱི་ཁྲཱྀ་ཁཱུ་ཁླཱྀ་ཁཿདང་། གཱ་
གཱི་གཱུ་གླཱྀ་གཿགྷཱ་གྷཱི་གྷཱྀ་གྷཱུ་གྷླཱྀ་གྷཿངཱ་ངཱི་ངརཱྀ་ངཱུ་ངླཱྀ་ངཿཚེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ཧཾ་ཧཿཡཾ་ལཱཿརཾ་ཝཱཿཝཾ་རཱཿལཾ་ལཱཿ ཧཾ་ཧཱཿསྒོ་བསྲུང་གི །ཧྱ་ཧྱཱ་ཧྲ་ཧྲཱ་ཧྲ་ཧླ་ཧླཱ། ཀླུའི། ཀྑགྒྷང་ཙྪཛྫ་ལཝརྻཀྵ་ཋཋ་ལཝརྻཧ་
པཕབྦྷ་སཔྈྐ་ཏྠདྡྷྣ། འབྱུང་པོའི། ཙྪཛྫ་ཙྪཛྫུ་ཋཌྜྷ་ཋཌྜྷཱ་པཕབྦྷ་པཕབབྷྨཱ་ཏྠདྡྷྣ་ཏྠདྡྷྣཱ་ཀྑགྒྷང་ཀྑགྒྷངཱ་སཔྈྐ་སཔྈྐཱ། མཆོད་ལྷ། ཙཿཚཿཛཿཛྷྱཿཉཿཊཿཋཿཌཿཌྷྜྷཿཎཿཔཿཕཿབཿབྷཿམཿཏཿཐཿདཿདྷཿནཿསཿཉྥཿཥཿཤཿཐཀཿལཿཝཿརཿཡཿཧཿཀཿཁཿགཿབྷཿདཿཀྵཿ ཉཾ་ཛྷྱཾ་ཛཾ་ཚཾ་ཙཾ། ཎཾ་ཌྷྜྷཾ་ཌཾ་ཋཾ་ཊཾ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
13-502
五曼陀罗本质的诸佛居于虚空，以蕴处界等自性，为誓言曼陀罗之故，从父尊口入，通过阿瓦杜提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文拟音：avadūti，梵文天城体：अवधूती，梵文泰卢固体：అవధూతీ，汉语字面意义：中脉，汉语拟音：阿瓦杜提），经过金刚道路，降入母尊的巴嘎（女阴），如同咒语自性曼陀罗的安置，中央和四方隅角为阿、阿、啊、昂、阿、哈、哈、杭、哈、母尊的嗡啊吽霍、东等。
阿、日、乌、利，入佛；啊、日、乌、利，入佛母；嘻、嘻、司日、司日、呼、呼、日、乌、杭、哈，宝瓶尊；杨、拉、让、瓦、旺、拉、朗、雅，忿怒尊；阿、诶、阿日、奥、阿勒、昂，菩萨；啊、爱、啊日、奥、啊勒、昂，菩萨女；语尊，哈居中，嘻、雅、伊、亚日、嘻、优、亚勒、扬为八环绕。如是，卡沙、卡西、雅、伊、亚日、卡西、优、亚利、亚，和哈、司日、日、日、哈日、如、律、让，和卡沙、克西、日、日、日、卡西、拉、律、拉，和杭、胡、瓦、维、瓦日、吽、乌、瓦利、旺，和卡杭、卡沙、瓦、维、瓦日、卡书、乌、瓦利、瓦，和哈、日、拉、利、拉日、乌、卢、利、朗，卡沙、卡拉利、拉、利、拉日、卡拉利、日、卢、利乌、拉，诸女神。扎、查，尼雅、尼、尼日、尼优和尼西、尼旺，爵雅、爵伊、爵亚日、爵优、塔奇、爵杨，和扎、及、竹、扎利、吉。切、切、切日、切乌、切利、切昂。
13-503
咤、咤、咤日、咤乌、咤利、咤昂，和杂、尼雅、咤、咤、咤日、咤乌，和咤利、咤，切、切、切日、切乌、切利、切，扎、吉、杂乌、扎利、扎，爵雅、爵伊、爵伊、爵雅、扎利、爵，尼雅、尼伊、日、尼乌、尼西、尼，塔日塔昂。纳、尼、纳日、纳乌，和纳利、纳昂。达达、达达伊、达达日、达达、达达利、达达昂，和达、达、达乌、达伊、达。他、他伊、达日、他乌、他利、他昂。塔、塔伊、塔日、塔乌、塔昂、塔。塔日、纳，塔、塔伊、塔日、塔乌，和拉、塔，他、他伊、他日、他乌、塔利、他，和达、达伊、达乌、利、达，达达、达达伊、达达伊、达达乌、达达伊、达达，纳、纳伊、纳日、纳乌、纳利、纳，波日、旺。马、米、摩日、木，和米利、芒。巴、比、巴日、布、巴利、巴，和巴、比、布、比利、芒。帕、皮、帕日、普、帕利、帕。帕、皮、帕日、普、帕利、帕。帕日、马，帕、帕伊、帕日、帕乌，和帕利、帕，帕、帕伊、帕日、帕乌、帕利、帕，和瓦、瓦伊、瓦乌、比利、瓦，巴、巴伊、巴日、巴乌、巴利、巴，马、米、摩日、马乌、米利、马，德日、塔。那、尼、那日、那乌，和那勒、那昂。达、迪、达日、度、达勒、达昂，和达、迪、度、达利、丹。他、替、他日、图、他利、他昂。塔、提、塔日、图、塔利、塔。德日、纳，塔、塔、塔日、塔乌，和塔利、塔乌，和塔利、塔，他、他伊、他日、他乌、他利、他，和达、达伊、达乌、达利、达，达、达伊、达日、达乌、昂、达，纳、纳伊、纳日、纳乌、纳利、纳，沙日萨昂。塔卡、塔基、塔卡日、塔库，和塔克利、塔刚。夏、希、西日、舒、希利、商，和沙、西、书、沙利、商。帕、皮、帕日、普、帕利、帕。
13-504
萨、西、萨日、苏、萨利、萨。沙日、塔卡，萨、西、萨日、苏，和萨利、萨，帕、帕伊、帕日、帕乌、帕利、帕，和沙、西、书、沙利、沙，夏、夏、西日、舒、希利、夏，塔卡、塔基、塔卡日、塔库、塔克利、塔卡。格日、刚。昂、尼、昂日、吴，和昂利、昂。嘎、给、嘎日、古、嘎利、嘎，和嘎、给、古、嘎利、嘎。卡、克、克日、库、卡利、康。喀、基、科日、库、科利、康。格日、昂，卡、凯、科日、库，和科利、卡，卡、凯、科日、库、科利、卡，和嘎、盖、古、嘎利、嘎，嘎、嘎伊、嘎日、嘎乌、嘎利、嘎，昂、尼伊、昂日、昂乌、昂利、昂，日神诸尊的。杭、哈、扬、拉、让、瓦、旺、拉、朗、拉，杭、哈，门护尊的。嘿亚、嘿亚、赫拉、赫拉、赫拉、赫拉、赫拉。龙的。卡喀嘎嘎昂、扎查杂杂、拉瓦亚卡沙、塔塔、拉瓦亚哈、帕帕巴巴、萨帕卡、塔塔达达那。鬼魅的。扎查杂杂、扎查杂杂乌、塔达达、塔达达、帕帕巴巴、帕帕巴巴玛、塔塔达达那、塔塔达达那、卡喀嘎嘎昂、卡喀嘎嘎昂、萨帕卡、萨帕卡。供养尊。咤、切、杂、爵、尼、塔、他、达、达达、纳、帕、帕、巴、巴、马、塔、他、达、达、那、萨、帕、沙、夏、塔卡、拉、瓦、拉、雅、哈、卡、卡、嘎、巴、达、卡沙。尼扬、爵杨、杂、切昂、咤昂。纳昂、达达昂、达昂、他昂、塔昂。


 ཙཿཚཿཛཿཛྷྱཿཉཿཊཿཋཿཌཿཌྷྜྷཿཎཿཔཿཕཿབཿབྷཿམཿཏཿཐཿདཿདྷཿནཿསཿཉྥཿཥཿཤཿཐཀཿལཿཝཿརཿཡཿཧཿཀཿཁཿགཿབྷཿདཿཀྵཿ ཉཾ་ཛྷྱཾ་ཛཾ་ཚཾ་ཙཾ། ཎཾ་ཌྷྜྷཾ་ཌཾ་ཋཾ་ཊཾ། མཾ་བྷཾ་བཾ་ཕཾ་པཾ། ནཾ་དྷཾ་དཾ་ཐཾ་ཏཾ།
ཐཀཾ་ཤཾ་ཥཾ་ཉྥཾ་སཾ་ཧཾ་ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ་དཾ་གྷཾ་གཾ་ཁཾ་ཀཾ་ཀྵཾ། འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱི། ས་བོན་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།
ཕྱོགས་སྤོས་སྣོད། མར་མེ། འོ་མའི་སྣོད། དུང་། མཚམས་རྔ་ཡབ། ཐུགས་ཀྱི་དུང་སོགས་དང་བུམ་པའི་རྣམས་དེ་དག་ཉིད། ལིང་ཚེ་ཤར་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་མ་གཉིས། རལ་གྲི། ལྷོ་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་བདེན་བྲལ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ། 
13-505
བྱང་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་དབང་ལྡན་གཉིས་པདྨ། ནུབ་དང་སྒོ་དེའི་གཡས་རླུང་གཉིས་འཁོར་ལོ། །སྒོའི་གཡོན་རྣམས་རྡོ་རྗེ། གསུང་གི་གྲི་གུག །འཁོར་ལོ། དབྱུག་པ། མདུང་ཐུང་། རྩེ་གསུམ། པདྨ། རྡོ་རྗེ། སྣོད་རེ་
ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྐུ་ལ་རལ་གྲི། རལ་གྲི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་བཞིན་དཔག་བསམ། ཤཱཀྟི། མདུང་། ཞགས་པ། དགྲ་སྟ། རྡོ་རྗེ། ཁབ། རྩེ་གསུམ། བེ་ཅོན། འཁོར་ལོ། དབྱུག་པ།
ཚེས་ཀྱི། དབྱུག་པ། མདའ། གཏུན་ཤིང་། བེ་ཅོན། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ། འོག་ཏུ་རྩེ་གསུམ། སྒོ་བའི། རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཟུང་། ཀླུའི། གྲི་གུག་བརྒྱད། འབྱུང་པོའི། ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་
དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་བྷ་ག་ནས་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་འཐོན་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་གཉིས་ཀ་ལྗང་ཁུ་
ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དང་མེའི་འདབ་མར་ནག་མོ་འབར་མ་དང་དུ་བ་མ་གཉིས་ནག་མོ་ནག་དམར་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་
ཅན་དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་སྤོས། ཙན་དན་གུར་ཀུམ་ག་པུར་གླ་རྩི་སྦྱར་བའི་སྣོད་གཡོན་དྲིལ་བུ། པདྨ། ལྷ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག །འཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ལྷོ་དང་སྲིན་པོར་དམར་མོ་འབར་བ་དང་སྨིག་སྒྱུ་མ་གཉིས་དམར་མོ་དམར་སེར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་མར་མེ། 
13-506
དོ་ཤལ། ཅོད་པན། གདུ་བུ། གཡོན་ན་བཟའ། སྐ་རགས། རྣ་རྒྱན། རྐང་གདུབ་འཛིན་པ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་མཁའ་སྣང་མ་གཉིས་དཀར་མོ་དཀར་ནག་སེར་དམར་བའི་ཞལ་ཅན།
དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་འོ་མ་ཆུ། མཆོག་གི་སྨན། ཆང་གི་སྣོད། གཡོན་བདུད་རྩི། གྲུབ་པའི་བཅུད། ཨ་རུ་ར། ཟན་གྱི་སྣོད་འཛིན་པ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་མོ་འཕར་མ་དང་མར་མེ་
མ་གཉིས་སེར་མོ་སེར་དཀར་དམར་སྔོ་བའི་ཞལ་ཅན། དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་གྱི་གཡས་དུང་། གླིང་བུ། ནོར་བུ། ཌ་མ་རུ། གཡོན་རྒྱུད་མངས། རྔ། མཁར་རྔ། ཟངས་དུང་། མཚམས་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བརྒྱད་ན་
རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཅོད་པན་ཅན་མཉམ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ།

咤、切、杂、爵雅、尼雅、塔、他、达、达达、纳、帕、帕、巴、巴、马、塔、他、达、达、那、萨、帕、沙、夏、塔卡、拉、瓦、拉、雅、哈、卡、卡、嘎、巴、达、卡沙（藏文：ཙཿཚཿཛཿཛྷྱཿཉཿཊཿཋཿཌཿཌྷྜྷཿཎཿཔཿཕཿབཿབྷཿམཿཏཿཐཿདཿདྷཿནཿསཿཉྥཿཥཿཤཿཐཀཿལཿཝཿརཿཡཿཧཿཀཿཁཿགཿབྷཿདཿཀྵཿ，梵文拟音：caḥ chaḥ jaḥ jhyaḥ ñaḥ ṭaḥ ṭhaḥ ḍaḥ ḍhdhaḥ ṇaḥ paḥ phaḥ baḥ bhaḥ maḥ taḥ thaḥ daḥ dhaḥ naḥ saḥ ñphaḥ ṣaḥ śaḥ thakaḥ laḥ vaḥ raḥ yaḥ haḥ kaḥ khaḥ gaḥ bhaḥ daḥ kṣaḥ，梵文天城体：चः छः जः झ्यः ञः टः ठः डः ढ्ढः णः पः फः बः भः मः तः थः दः धः नः सः ञ्फः षः शः थकः लः वः रः यः हः कः खः गः भः दः क्षः，梵文泰卢固体：చః ఛః జః ఝ్యః ఞః టః ఠః డః ఢ్ఢః ణః పః ఫః బః భః మః తః థః దః ధః నః సః ఞ్ఫః షః శః థకః లః వః రః యః హః కః ఖః గః భః దః క్షః，汉语字面意义：咒语字种，汉语拟音：察、查、杂、杰雅、尼雅、塔、塔、达、达达、纳、帕、帕、巴、巴、马、塔、他、达、达、那、萨、尼帕、沙、夏、塔卡、拉、瓦、拉、雅、哈、卡、卡、嘎、巴、达、克沙）。尼扬、爵杨、杂、切昂、咤昂。纳昂、达达昂、达昂、他昂、塔昂。马昂、巴昂、巴昂、帕昂、帕昂。那昂、达昂、达昂、他昂、塔昂。塔卡昂、商、商、尼帕昂、萨昂、杭、杨、让、旺、朗、达昂、嘎昂、嘎昂、卡昂、卡昂、卡沙昂。欲女和回欲女等的。由这些种子字完全变化而成的智慧中央金刚。
方向香器、灯、奶器、法螺、隅角拂尘、心法螺等及瓶尊等就是这些。铃杵东方及其门右二者，剑；南方及其门右真假二者，宝；
13-505
北方及其门右持权二者，莲；西方及其门右风二者，轮。门的左方诸尊金刚，语尊的钺刀，轮，杵，短矛，三叉戟，莲，金刚，每器各由八尊环绕。身尊持剑，剑由二十八尊环绕。如是如意树，杀戟，矛，绳索，战斧，金刚，针，三叉戟，短棍，轮，杵。
日尊的，杵，箭，杵棒，短棍，上方金刚，下方三叉戟。门卫的，胜幢、吉祥、莲、金刚等。龙的，八钺刀。鬼魅的，其余诸尊第一手印
由这些完全变化而成。智慧与心语身诸尊众由女阴依次而出的不动佛与金刚界自在母二者，绿色、红绿色、白色面，融入主尊父母。智慧轮的东方与火瓣上，黑女炽燃母与烟母二者，黑色、红黑色、白黄色面，第一手的八臂右持香、旃檀、郁金香、龙脑香、麝香混合器，左持铃、莲、神树花、持珠鬘。南方与罗刹处，红女炽燃母与幻母二者，红色、黄红色、蓝白色面，第一手的八臂右持灯、
13-506
璎珞、冠饰、臂钏，左持衣服、腰带、耳环、持脚钏。北方与持权处，白女炽燃母与虚空明母二者，白色、白黑色、黄红色面。
第一手的八臂右持牛奶水、殊胜药、酒器，左持甘露、成就精华、诃子、持食器。西方与风处，黄女炽燃母与灯母二者，黄色、黄白色、红蓝色面。第一手的八臂右持法螺、笛、宝珠、嘎巴拉鼓，左持琵琶、鼓、手鼓、铜号。诸隅角女尊八臂各持
自身颜色的拂尘。每面各具三眼，以五印庄严，顶戴金刚萨埵冠，以等持姿势而安住。


 །
ཟུར་བཞིའི་དབང་ལྡན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། བདེན་བྲལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜྻི་དམར་པོ། མེར་ནོར་བུ་ནག་པོ། རླུང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ། དོན་གྲུབ་སྤྱན་མས་འཁྱུད་པ་བདེ་གཤེགས་འབར་
མའི་ཤར་གྱི་ལིང་ཚེར། སྒྲོལ་མ་རྣམ་སྣང་གིས་འཁྱུད་པ་མེར། ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་རེངས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་མེར། 
13-507
འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་གཡས་སྐོར་གྱི་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། རིན་འབྱུང་མཱ་མ་ཀཱིས་འཁྱུད་པ་ལྷོའི་ལིང་ཚེར། གོས་དཀར་མོའི་
དཔག་མེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་བདེན་བྲལ། ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཁེངས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོར། ས་སྙིང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་
གིས་འཁྱུད་པ་བདེན་བྲལ་དུ་འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། འོད་དཔག་མེད་གོས་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་བྱང་གི་
ལིང་ཚེར། མཱ་མ་ཀཱི་རིན་འབྱུང་གིས་འཁྱུད་པ་དབང་ལྡན། ཁྲོ་བོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་རྨུགས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རོ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ། གཟུགས་རྡོ་
རྗེ་མ་སའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ་དབང་ལྡན་དུ། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། རྣམ་སྣང་སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་པ་
ནུབ་པའི་ལིང་ཚེར། སྤྱན་མ་དོན་གྲུབ་གྱིས་འཁྱུད་པ་རླུང་དུ། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་རབ་བརྩེན་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོར། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ། 
13-508
དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ་རླུང་དུ། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ནག་དམར་སེར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་
སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ། གཉིས་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་
དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ། གཉིས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་བརྒྱད་ཀ་ཕྱག་དྲུག་གི སངས་རྒྱས་དང་
སེམས་དཔའ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ། ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། གཤེགས་མ་དང་སེམས་མ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨའི་
གདན་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། དོན་གྲུབ། རིན་འབྱུང་། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། འོད་དཔག་མེད། རྣམ་སྣང་། རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་
པའི་ཅོད་པཎ་ཅན། གཞན་རྣམས་ལ་རང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡབ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷ་རྫས་གྱིས་ན་བཟའ་མཛེས་པ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནས། 
13-509
ཤམ་ཐབས་ཞེས་པའི་བར་སྲུང་འཁོར་བཞིན་པད་དཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། བདེ་གཤེགས་བཞིའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལིང་ཚེར། རྐང་
དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ཤར་དུ། ཁྲག་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ལྷོར། དྲི་ཆུ་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་བྱང་དུ། །དྲི་ཆེན་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ནུབ་ཏུ། ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་པའི་བུམ་པ་
གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་པདྨའི་གདན་ལ་གནས་ཤིང་པདྨས་ཁ་བརྒྱན་པ།

四角持权处为法白螺，真假处为法红铎，火处为黑宝珠，风处为黄如意树。圆满成就被马哈准德抱持于东方铃杵处，救度母被毗卢遮那抱持于火处，忿怒尊障碍除尽被麻痹母抱持于东门，虚空藏被香金刚女抱持于东门右侧，触金刚女被除障碍抱持于火处。
13-507
被抱者皆为黑色，右转有黑红白面；抱持者皆为黄色，有黄白黑面。宝生被玛玛基抱持于南方铃杵处，白衣母被无量光抱持于真假处，忿怒尊智慧除尽被傲慢母抱持于南门，地藏被色金刚女抱持于南门右侧，味金刚女被世间自在王抱持于真假处。被抱者皆为红色，有红白黑面；抱持者皆为白色，有白黑红面。无量光被白衣母抱持于北方铃杵处，玛玛基被宝生抱持于持权处，忿怒尊莲花除尽被昏沉母抱持于北门，世间自在王被味金刚女抱持于北门右侧，色金刚女被地藏抱持于持权处。被抱者皆为白色，有白黑红面；抱持者皆为红色，有红白黑面。毗卢遮那被救度母抱持于西方铃杵处，马哈准德被圆满成就抱持于风处，忿怒尊阎魔除尽被极狂母抱持于西门，除障碍被触金刚女抱持于西门右侧。
13-508
香金刚女被虚空藏抱持于风处。被抱者皆为黄色，有黄白黑面；抱持者皆为黑色，有黑红黄面。金刚手被声金刚女抱持于南门右侧，法界金刚女被普贤抱持于西门左侧，二者为绿色，有绿红白面，并且普贤被法界金刚女抱持于东门左侧，声金刚女被金刚手抱持于北门左侧，二者为蓝色，有蓝红白面，八尊皆为六臂。诸佛及菩萨安住于白莲花及日轮上，以金刚跏趺坐，而母尊则以莲花姿势抱持；诸女性尊及菩萨女安住于红莲花及月轮上，以莲座而住，而父尊以金刚座抱持。一切尊众每一面皆具三眼，圆满成就，宝生，宝生，无量光，无量光，毗卢遮那，毗卢遮那，不动佛冠顶饰，其他尊众以自部主尊手印印记，父尊六印，诸母尊以五印庄严，以天衣为美丽衣饰。所有忿怒尊也如是，
13-509
直至裙裾，如同护轮，安住于白莲日轮上以右伸腿而坐，而忿怒女尊则以左伸腿姿势抱持。四如来的左右铃杵处，净化粪便的二宝瓶在东方，净化血的二宝瓶在南方，净化尿的二宝瓶在北方，净化大便的二宝瓶在西方，净化精液和脏物的二宝瓶在上下方，安住于莲座上，以莲花装饰口部。


 ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་པའི་བུམ་པ་
གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་པདྨའི་གདན་ལ་གནས་ཤིང་པདྨས་ཁ་བརྒྱན་པ། གསུང་དཀྱིལ་ཀྱི་པདྨ་ཤར་མར་ཙ་རྩི་ཀ་དབང་པོས་འཁྱུད་པ་རོ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཇིགས་
མ་དང་། དྲག་མོ་དང་། དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མ་དང་། མེ་འབར་གདོང་མ་དང་། རླུང་ཤུགས་མ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་དང་། དྲག་སྤྱན་མ་དང་། སྣ་ཆེན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་
བཞིའི་གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊཱཾ་ག །མེར་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཚངས་པ་གདོང་བཞིས་འཁྱུད་པ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། གཡང་མོ་དང་། སྒྱུ་མ་
དང་། གྲགས་མ་དང་། དཔལ་མོ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མ་དང་། རྒྱལ་བྱེད་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་བེ་ཅོན། 
13-510
གཡོན་ན་པདྨ་དང་དུང་། ལྷོར་ཕག་མོ་དྲག་པོས་འཁྱུད་པ་མ་ཧེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། ཀེང་རུས་མ་དང་། དུས་མཚན་མ་དང་། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་མ་དང་། དུས་ཀྱི་ལྕེ་དང་།
གཙིགས་མ་དང་། ནག་མོ་དང་། འཇིགས་རུང་མ་དང་། གཟུགས་ངན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དམར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུར་བུ། བདེན་བྲལ་དུ་
གཞོན་ནུ་མ་ཚོགས་བདག་གིས་འཁྱུད་པ་རྨ་བྱའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། པདྨ་དང་། ལུས་མེད་མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་དང་། རིན་ཆེན་འཕྲེང་དང་། མིག་བཟང་
མ་དང་། རུལ་མ་དང་། བཟང་མོས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་མདུང་ཐུང་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ། བྱང་དུ་དྲག་མོ་གཤིན་རྗེས་འཁྱུད་པ་
ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། གཽ་རཱི་མ་དང་། གངྒཱ་མ་དང་། རྟག་མ་དང་། མྱུར་མ་དང་། ཏོ་ཏི་ལཱ་དང་། མཚན་བྱེད་མ་དང་། དམར་སེར་མ་དང་། ནག་མོས་བསྐོར་བ། ཐམས་
ཅད་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་ཌ་མ་རུ། གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་སྦྲུལ། དབང་ལྡན་དུ་དཔལ་ཆེན་མོ་གདོང་དྲུག་གིས་འཁྱུད་པ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། 
13-511
དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་དང་། ཟླ་བའི་རི་མོ་དང་། རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ་དང་། ངང་པའི་མདོག་མ་དང་། འཛིན་མ་དང་། པདྨའི་དབང་མོ་དང་། སྐར་མིག་མ་དང་། དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མས་བསྐོར་
བ། ཐམས་ཅད་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་པདྨ་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་དབང་མོ་བདེན་བྲལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་གི པདྨའི་ལྟེ་བ།
འདབ་མར། རྡོ་རྗེའི་འོད་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་མ་དང་། གསེར་ལྡན་མ་དང་། ཨུར་བ་སཱི་དང་། བཀྲ་བའི་རི་མོ་དང་། རམྦྷ་དང་། ཟུག་རྔུ་མེད་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་
སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ། རླུང་དུ་ཚངས་མ་གདོང་བཞི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཁྱུད་པ་ངང་པའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར། སཱ་བི་
ཏྲཱི་དང་། པདྨའི་མིག་དང་། ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མ་དང་། གློག་མ་དང་། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ག་མ་ཏྲཱི་དང་། གློག་མ་དང་། དྲན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་
པདྨ་དང་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ། གཡོན་ན་སྤྱི་བླུགས་དང་ལྷུང་བཟེད། གཙོ་བོ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡབ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། 
13-512
འཁོར་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ། རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཅོད་པན་སོགས་ལྷའི་རྒྱན་དང་གོས་ཀྱིས་སྤྲས་པ།

净化精液和脏物的两个宝瓶在上下方，安住于莲座上，以莲花装饰口部。语轮的莲花东方有札尔帝卡被因陀罗抱持，位于红尸体上的莲花中心。花瓣上按右旋有恐怖母、猛烈母、死亡獠牙母、火焰面母、风势母、极暴母、猛眼母、大鼻母环绕。皆为黑色，一面四臂，右手持钺刀和三叉戟，左手持头骨碗和嘎当嘎。火方有遍入母被四面梵天抱持，位于迦楼罗上的莲花中心。花瓣上有福德母、幻母、名声母、吉祥母、胜利母、具德胜母、胜利母、吉祥轮母环绕，皆为黑女，一面四臂，右手持轮和短棍，
13-510
左手持莲花和法螺。南方有猪母被猛烈抱持，位于水牛上的莲花中心。花瓣上有骷髅母、死相母、极忿怒面母、死舌母、啮咬母、黑母、恐怖母、丑形母环绕。皆为红色，一面四臂，右手持棒和剑，左手持铁链和橛。真假处有童女母被众主抱持，位于孔雀上的莲花中心。花瓣上有莲花母、无身母、童女母、鹿王行母、宝鬘母、善眼母、腐母、善母环绕。皆为红色，一面四臂，右手持短矛和铁钩，左手持宝珠和绳索。北方有猛烈母被阎魔抱持，位于最胜牛上的莲花中心。花瓣上有高利母、恒河母、恒母、迅母、多提拉母、相母、红黄母、黑母环绕。皆为白色，一面四臂，右手持三叉戟和嘎玛鲁鼓，左手持嘎当嘎和蛇。持权处有大吉祥母被六面抱持，位于狮子上的莲花中心。花瓣上有，
13-511
具德白母、月纹母、持兔面母、鹅色母、持母、莲花自在母、星眼母、无垢持兔母环绕。皆为白色，一面四臂，右手持莲花和数珠，左手持花和宝珠。西方有自在母被真假抱持，位于大象上的莲花中心。花瓣上有金刚光母、金刚身母、具金母、乌尔瓦西母、光纹母、兰巴母、无刺母、极度救度母环绕。皆为黄色，一面四臂，右手持金刚杵和箭，左手持铃和弓。风方有梵母被四面遍入抱持，位于鹅上的莲花中心。花瓣上有萨维特里母、莲花眼母、水生母、电母、语自在母、伽玛特里母、电母、忆念母环绕。皆为黄色，一面四臂，右手持莲花和梵天杵，左手持净瓶和钵。主尊们以舒展姿势安住，面向坛城主尊，诸父尊以舒展姿势抱持，
13-512
眷属们则以游戏姿势安住，一切皆有三眼，以自部手印印记的冠饰等天饰和衣物庄严。


 རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཅོད་པན་སོགས་ལྷའི་རྒྱན་དང་གོས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་བུའི་ཤར་སྒོའི་
གཡས་སུ་སྲིན་པོ་ཛྭཾ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་རོ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ནག་པོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་འདབ་མ་རིམ་པ་གསུམ་
ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཞེས་ནས་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་བར་བསྲུང་འཁོར་གྱི་བདེན་བྲལ་བཞིན། མེར་རླུང་ལྷ་ཛྭཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤ་བའི་སྟེང་
གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདབ་མར་ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ་རླུང་ལྷ་བཞིན། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་
སུ་མེ་ལྷ་རི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལུག་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་ཎ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སྣོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཞལ་
གཅིག་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་མེ་ལྷ་བཞིན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོང་དྲུག་རྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་རྨ་བྱའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་ཊཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 
13-513
ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་མདུང་ཐུང་དང་མདུང་། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་ཆུ་ལྷ་བརྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྟེང་
གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདབ་མར་མ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ་ཆུ་ལྷ་བཞིན། དབང་ལྡན་དུ་ཚོགས་
བདག་བརྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་བྱི་བའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདབ་མར་སྭ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་
བཞི་གཡས་ན་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་དབང་པོ་ངརྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་ན་རྡོ་
རྗེ་མ་སོགས་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་གཞུ་འཛིན་པ་དབང་པོ་བཞིན། རླུང་དུ་ཚངས་པ་དྲཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ངང་པའི་སྟེང་
གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ཚངས་པ་བཞིན། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་དྲག་པོ་ཥྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདམ་མར་ཐཀ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་མགོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 
13-514
ཐམས་ཅད་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་གཞུ་འཛིན་པ་དྲག་པོ་བཞིན། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ྀུ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདབ་མར་སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྒྱལ་གྱི་
ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པདྨ་འཛིན་པ་གནོད་སྦྱིན་བཞིན། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གྲྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་གི་
པདྨའི་ལྟེ་བ། འདབ་མར་ང་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་མཆུའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་དུང་འཛིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་བཞིན། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གཤིན་རྗེ་གྲཱི་
རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་མ་ཧེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་འདབ་མར་ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དབོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་
གཤིན་རྗེ་བཞིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་ལྷ་མོ་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ།

以自部手印印记的冠饰等天饰和衣物庄严。身轮坛城幔帐的东门右侧有罗刹佐温被金刚女抱持，位于红尸体上的莲花中心。花瓣上有鱼金刚女等黑色月相女神二十八位，环绕于三层花瓣上，皆为黑色，一面四臂，如前所述直至持头骨碗，如同护轮的真假处。火方有风神佐威被金刚女抱持，位于鹿上的莲花中心，花瓣上有扎金刚女等具舒月相女神等环绕。皆为黑色，一面，持蓝莲花，如同风神。南门右侧有火神里被金刚女抱持，位于羊上的莲花中心。花瓣上有那金刚女等增月相女神等环绕。皆为红色，一面，持净瓶，如同火神。西南方有六面里被金刚女抱持，位于孔雀上的莲花中心。花瓣上有塔金刚女等水牛月相女神等环绕。
13-513
皆为红色，一面四臂，右手持短矛和矛，左手持宝珠和镜子。北门右侧有水神布里被金刚女抱持，位于摩羯上的莲花中心，花瓣上有玛金刚女等龙月相女神等环绕。皆为白色，一面，持水晶，如同水神。持权处有众主布里被金刚女抱持，位于鼠上的莲花中心，花瓣上有萨瓦金刚女等夏初月相女神等环绕。皆为白色，一面四臂，右手持战斧和金刚杵，左手持绳索和宝珠。西门右侧有因陀罗那里被金刚女抱持，位于大象上的莲花中心。花瓣上有那金刚女等达噶月相女神等环绕。皆为黄色，一面，持弓，如同因陀罗。风方有梵天德里被金刚女抱持，位于鹅上的莲花中心。花瓣上有塔金刚女等昴宿月相女神等环绕。皆为黄色，一面，持净瓶，如同梵天。北门左侧有猛烈西被金刚女抱持，位于最胜牛上的莲花中心，花瓣上有塔卡金刚女等首月相女神等环绕。
13-514
皆为绿色，一面，持弓，如同猛烈。西门左侧有夜叉书被金刚女抱持，位于狮子上的莲花中心，花瓣上有萨金刚女等胜月相女神等环绕。皆为蓝色，一面，持莲花，如同夜叉。东门左侧有遍入格里被金刚女抱持，位于迦楼罗上的莲花中心。花瓣上有昂金刚女等唇月相女神等环绕。皆为绿色，一面，持螺，如同遍入。南门左侧有阎魔格里被金刚女抱持，位于水牛上的莲花中心，花瓣上有卡金刚女等兔月相女神等环绕。皆为蓝色，一面，持绳索，如同阎魔。一切皆如前所述，面向坛城主尊的方式，主尊们以金刚座，女神们以游戏姿势而安住。


 ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་ལྷ་མོ་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གནོད་མཛེས་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་
སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་མཁའ་ལྡིང་ཨ་ནཱི་ལས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། 
13-515
ཤར་སྒོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ནས་སྦྲུལ་འཛིན་པ། ཕག་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ལྷོ་སྒོར་མི་གཡོ་བ་
ལྟ་བུའི་ཙུན་དས་འཁྱུད་པའི་འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་རྟ་དམར་པོ་བདུན་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། བྱང་སྒོར་འདོད་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་མི་
གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་མེ་ལོང་འཛིན་པ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ནུབ་སྒོར་དབྱུག་སྔོན་ལྟ་བུའི་ལྕགས་སྒྲོག་མས་འཁྱུད་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་
རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྟ་བུའི་དྲག་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་གནོད་མཛེས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་གྲི་གུག་
དང་རྡོ་རྗེ་གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ས་འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ཐམས་ཅད་ནས་ཤམ་ཐབས་ཅན་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་
ཁྲོ་བོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁྱུད་པ་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་བཞིའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟོབས་རྒྱུད་དང་པདྨ་ནག་པོ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ཤར། 
13-516
ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ་སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོར། རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་། འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་
པོ་སེར་པོ་ཁྱི་གདོང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་པ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གདན། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མ། མེ་
དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ཤར་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསེའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོ། མེ་ལྷ་མ་ཟ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྷེ་རུཎྜའི་སྟེང་གི་འཁོར་
ལོའི་ལྟེ་བར་བྱ་རོག་གདོང་མ་ནག་མོ། ལྷོར་རོ་སྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་དོམ་གྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཕག་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་ནུབ་མི་བཟད་པའི་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲུང་
ཁྲུང་གི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོ། བྱང་རུལ་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་འབྲིའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོ། དབང་ལྡན་བྱིས་པ་ཤི་
བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱང་གདོང་གི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོ། ནུབ་རྣག་གི་དྲིའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཅེ་སྤྱང་གི་གདོང་མ་སེར་མོ། 
13-517
རླུང་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་མིག་སྔོན་གྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ།

一切皆如前所述，面向坛城主尊的方式，主尊们以金刚座，女神们以游戏姿势而安住。有顶髻尊被像妙贤那样的极蓝女抱持，绿色，一面四臂，右二手持战斧和三叉戟，左二手持蛇索和嘎当嘎，位于上方虚空中由迦楼罗阿尼拉牵引的车上。
13-515
东门有如大力尊的光明母抱持的蓝杵持者，黑色，一面，持蛇，位于由七黑猪牵引的车上。南门有如不动尊的尊达抱持的胜欲天，红色，一面，持索，位于由七匹红马牵引的车上。北门有如胜欲尊的忿眉母抱持的不动尊，白色，一面，持镜，位于由七只白狮子牵引的车上。西门有如蓝杵尊的铁索母抱持的大力尊，黄色，一面，持宝珠，位于由七头黄象牵引的车上。有顶髻尊被如猛利母抱持的妙贤，一面四臂，右二手持钺刀和金刚杵，左二手持头骨碗和铃铛，位于地下由八足狮子牵引的车上。一切皆着裙，以右伸腿而坐，忿怒尊以左伸腿抱持。身轮坛城的四飞阁八柱下，在四大元素坛城上有力蛇与黑莲，被豺狼面女与迦楼罗面女抱持于东方。
13-516
财增与持螺，红色，被虎面女与猫头鹰面女抱持于南方。持种与无边，白色，被猪面女与秃鹰面女抱持于北方。持财与大莲，黄色，被狗面女与乌鸦面女抱持于西方。一切皆为五头蛇，金刚座。地轮坛城的持权处为月亮，真假处为日轮。火与风轮坛城的东北隅为顶穿刺尸林，在皮毯上的轮中心有黑色狗面女。火处为不食尸林，在贝伦达（鸟）上的轮中心有黑色乌鸦面女。南方为尸体焚烧尸林，在熊上的轮中心有红色猪面女。西南方为难忍战场尸林，在鹤上的轮中心有红色秃鹰面女。北方为腐烂尸林，在牦牛上的轮中心有白色虎面女。东北方为婴儿死亡尸林，在豺狼上的轮中心有白色猫头鹰面女。西方为脓臭尸林，在狮子上的轮中心有黄色豺狼面女。
13-517
西北方为蛇食尸林，在蓝眼上的轮中心有黄色迦楼罗面女。


 ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཀླུས་འཁྱུད་པ། གཞན་ཡང་མ་མོ་
དང་ཀླུ་དང་སྲིན་པོ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་ཞིང་ཆེན་དང་གཟའ་དང་རི་བོ་དང་མེ་ལྷ་དང་མཆོད་རྟེན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རོ་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་ལོ་དང་ཟླ་
བ་དང་ཞག་དང་དུས་ཀྱིས་ལྷ་རྒྱུ་སྐར་དང་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང་། ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕྲོག་མ་དང་། གྲུབ་
པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིས་གང་བ། ཐུགས་ཀྱིས་སྣམ་བུའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་མཆོད་པའི་གཟུངས་མ། གསུང་ལ་འདོད་མ་སོ་དྲུག །སྐུ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་སྟེང་འོག་གནས་པའི་ཀླུ་
རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་དང་རབ་གཏུམ་མ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གཉིས་རྣམས་འཁོད་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་།། །།
༄། །བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡན་ལག།
བདུན་པ་བྱིན་
གྱིས་བརླབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ཕྱིར་འཕྲོས། 
13-518
ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཛཿཞེས་བརྗོད་པས། དེས་ཡེ་ཤེས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བསྣུན། སྦྲུལ་ཞགས་ཀྱིས་བཅིངས། མཚོན་ཆ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་
སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། དག་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་ཐུགས་དང་ཆོས་ན་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར། །གསུང་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་
གཅིག་སྦྱོར་སྲིད་གསུམ་གྱིས་མཆོད་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་གཉིས་མེད་སྲིད་བྲལ་སྲིད་གནས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཞི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་
བདག་ཉིད་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་དེ་ལ་འདུད། །ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཞུག །བཾ་དང་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་
བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་ཞགས་པ་ཐོགས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིངས། ཧོཿདང་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱས། ཧཱི་དང་དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་
བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དབྱུག་པ་ཐོགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་རོ་མཉམ་པར་བྱས། གཙོ་བོའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ལ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲཱྀ་ཧྲཿ 
13-519
དཔྲལ་བར་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་
རྡོ་རྗེ་པདྨ། གཡོན་ན་རལ་གྲི་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོས། སྐུ་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་སླར་ལོག་སྟེ་
བདག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཀྲུས་ནས།
སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་བཅུག །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་
བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དིང་བདག་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་པས་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་
བསམ།

一切皆以圆足姿势而安住，被龙抱持。此外还有诸母神、龙、罗刹、方位护卫、领域护卫、大领域、行星、山神、火神、舍利塔、瑜伽士、尸体、豺狼、年、月、日、时之神、星宿、乐造者、自在天、铃耳者、大黑天、一切领域守护者、一切使者、掠夺女、百万五十万成就者充满。心轮的坛城边缘有供养持明女，语轮有三十六欲女，身轮有三十六回欲女，上下安住的龙王胜利与极暴，蓝色金刚眼二者皆融入。嗡苏毗舒达达摩达图萨巴瓦阿特摩科杭（藏文：ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文拟音：oṃ suviśuddha dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ，梵文天城体：ॐ सुविशुद्ध धर्मधातु स्वभाव आत्मकोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం సువిశుద్ధ ధర్మధాతు స్వభావ ఆత్మకోఽహం，汉语字面意义：我是清净法界自性，汉语拟音：嗡苏毗舒达达摩达图萨巴瓦阿特摩科杭）。持诸尊慢。
第七部分加持支分
第七加持支分是：然后于主尊心间月轮上有金刚杵，饰以吽，从中放射忿怒王金刚怒，安住于八足车乘之上，向外放射。
13-518
以铁钩手印和发音"杂"，他以金刚铁钩刺击智慧尊主尊及眷属的脐部，以蛇索缚绑，以余兵器令生畏惧，观想请至前方虚空。然后如前由十二天女供养。净与智慧合一，佛胜众，心与法一合，语与受用圆满一合，三界礼敬，身与化身合，所知与能知无二，离世住世，此乃金刚萨埵四相。金刚瑜伽方便与智慧自性，人非人天所赞礼敬。以吽及金刚手印，忿怒尊智慧除尽持金刚杵，令入誓言尊。以梵及绳索手印，忿怒尊阎魔除尽持绳索，使之不可分离地缚绑。以霍及铃铛手印，忿怒尊莲花除尽持铃铛，令生欢喜。以嘻及杵棒手印，忿怒尊障碍除尽持杵棒，令智慧尊与誓言尊等味。主尊的眼、耳、鼻、舌、身、意上有赫朗、赫令、赫日、赫乌、赫乌、赫日、赫。
13-519
额间由阿（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：阿）生起月轮，其上由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：嗡）生起八辐轮，变化为身金刚，白色，白黑红面，六臂，右手持轮、金刚杵、莲花，左手持剑和宝珠，与智慧女共同放射充满虚空界。身金刚对所调伏的众生宣示佛法后返回，安住于自身面前。念诵"嗡阿比新杜芒卡雅巴杂达拉"（藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར，梵文拟音：oṃ abhiṣiñca tu māṃ kāya vajra dhara，梵文天城体：ॐ अभिषिञ्च तु मां काय वज्र धर，梵文泰卢固体：ఓం అభిషిఞ్చ తు మాం కాయ వజ్ర ధర，汉语字面意义：请你为我灌顶，身金刚持有者，汉语拟音：嗡阿比新杜芒卡雅巴杂达拉）做祈请，由身部诸天女以甘露宝瓶灌顶净浴后，诸身金刚入于额间月轮。"具德身金刚持，修持金刚三不分，愿以身金刚力，今日加持于我处。十方所住诸佛陀，修持金刚三不分，愿以身金刚力，今日加持于我处。"念诵此咒后成为等味，观想身体变为身金刚。
;


ཅེས་བརྗོད་པས་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་
བསམ། དེ་ནས་མགྲིན་པར་ར་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། གཡས་ན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། 
13-520
གཡོན་ན་ནོར་བུ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་སྤྲོ་བ་སོགས། སྐུ་དང་གསུང་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་སྔར་དང་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་བཛྲ་བཛྭི་
ན། དབང་བསྐུར་ལ། གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་ནས། སྐུའི་གནས་སུ་གསུང་གི་ཞེས་བཅུག་ནས་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམ། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་སྒྲ་གཅན་
གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གྱུར་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། གཡས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ།

念诵此咒后成为等味，观想身体变为身金刚。然后于喉间由惹（藏文：ར，梵文拟音：ra，梵文天城体：र，梵文泰卢固体：ర，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：惹）生起日轮，其上由阿（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：阿）生起八瓣红莲花，变化为语金刚，红色，红白黑面，右手持莲花、金刚杵、轮，
13-520
左手持宝珠、铃铛、剑，与智慧女共同放射等。除了身与语互换外，其余如前所做，念"嗡阿比新杜芒巴杂巴资那"（藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་བཛྲ་བཛྭི་ན，梵文拟音：oṃ abhiṣiñca tu maṃ vajra vajvina，梵文天城体：ॐ अभिषिञ्च तु मं वज्र वज्विन，梵文泰卢固体：ఓం అభిషిఞ్చ తు మం వజ్ర వజ్విన，汉语字面意义：请你为我灌顶，金刚持有者，汉语拟音：嗡阿比新杜芒巴杂巴资那）灌顶。安置诸语金刚于日轮上，将"身"替换为"语"后念诵偈颂，观想语言变为语金刚。心间由明点变化的蓝色罗睺（食日星）坛城之上，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）生起五股金刚杵，完全变化为心金刚，黑色，黑红白面，右手持金刚杵、轮。


 པདྨ། གཡོན་ན་
དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་སྤྲོས་པ་སོགས་སྐུ་དང་ཐུགས་བརྗེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཙིཏྟ་བཛྭིན། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྙིང་
གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད། སྐུའི་གནས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པས་བསམ། ཐབས་ལ་རིགས་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཤེས་རབ་ལ་ལྟེ་བར་
ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་བསྣན་ཏེ་རིགས་དྲུག་བཀོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།། །།
༄། །བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག།
བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། 
13-521
ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་ཨཱ་ཨཱྀ་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱཽ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ། གྷ་ཊཻ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཆུའི་དབང་དང་། ཨོཾ་
ཨཾ་ཨིཾ་རཱྀཾ་ཨུཾ་ལྀ། སརྦ་བུདྡྷ། བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊཾ། མ་མ་པཉྩ་བུདྡྷ་ཨཱདྨ་ཀཾ །བནྟ་ཡནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་ཅོད་པན་གྱི་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿསརྦ་པཱ་ར་མི་
ཏཱ་མ་མ་བཛྲ་པཊྚྷ་བནྡྷ་ཡནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་པས་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་དང་། ཨོཾ་ཧུཾ་ཧོཿབི་ཛྙཱ་ན་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བེ་ཀ་རུ་ཎཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཨཱཏྨ་ཀེ་བཛྲ་བཛྲ་གྷནྜཻ་ས་བྱེ་ཏ་ར་
ཀ་ར་ཡོར། མ་མ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་པྲཛྙཱོ་ད་དཱ་ཏུཾ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨ་ར་ཨཱ་ར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ཝ་ཨཾ་ཨཿསརྦ་བོ་བྷི་སཏྭཿས་
བྷཱརྻུཿསརྦ་དཱ་སརྦ་ཀཱ་མ་ཨུ་པ་བྷོ་གཾ་བཛྲ་པྲ་ཏཾ་མ་མ་ད་དནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿས་
བྷཱརྻ་མི་ཏྲི་ཀ་རུ་ཎཱ་མུ་དི་ཨུ་དེཀྵ་སརྦ་ས་མ་ཏཱ་ཧཱ་བྷཱ་བཾ་བཛྲ་པཱུརྦ་ག་མ་ནཱ་མ་མེད་དནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་མིང་གི་དང་། ཨོཾ་ཨཻ་ཝཾ་པདྨ་བཛྲ་ཙི་པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་མནྜ་ལ་ཨ་བྷི་པ་ཏཱི་བཛྲ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ནཱཾ་གཾ་མ་མ་དེ་བཱ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཿཧཱུྃ་ཕཊ྄། 
13-522
ཅེས་པས་རྗེས་གནང་གི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བདུན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་ཨི་བྷ་ཥེ་ག་སཔྟ་བྷཱུ་མི་པྲཱ་བྟོ྅ཧཾ། ཞེས་
པས་དབང་བདུན་ཐོབ་པས་ས་བདུན་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་གོང་བའི་དོན་ནུ། ཨོཾ་ཨོཾ་པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷིཥ་ཀ་མེད་དཱ་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་གསོལ་
བ་བཏབ་པས། བུམ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་སཏྭ་པུ་ཏྲ་ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལ་བྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་བུམ་
དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཧཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གསང་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱ་བཛྲ་ས་
ཏྭེ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡུ་པ་ར་ཇོ་ན་བ་བྷུ་མི་ལ་བྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཧུཾ་པྲཛྙཱོ་
བཱ་ཡཽ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཏཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནེ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་དྭི་ཏཱེ་ཡ་བཛྲ་བདྷ་རོ྅ཧཾ། 
13-523
དྷརྨ་མེགྷཱ་བྷཱ་མི་ལ་བྡྷོཿཧཾ། ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་གོང་མའི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཧོཿཔྲཛྙཱ་པཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་
ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་པྲ་ཡ་ཡཙྪ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ་ཕཊ྄།

 པདྨ། གཡོན་ན་
དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་སྤྲོས་པ་སོགས་སྐུ་དང་ཐུགས་བརྗེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཙིཏྟ་བཛྭིན། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྙིང་
གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད། སྐུའི་གནས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པས་བསམ། ཐབས་ལ་རིགས་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཤེས་རབ་ལ་ལྟེ་བར་
ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་བསྣན་ཏེ་རིགས་དྲུག་བཀོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།། །།
༄། །བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག།
བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། 
13-521
ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་ཨཱ་ཨཱྀ་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱཽ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ། གྷ་ཊཻ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཆུའི་དབང་དང་། ཨོཾ་
ཨཾ་ཨིཾ་རཱྀཾ་ཨུཾ་ལྀ། སརྦ་བུདྡྷ། བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊཾ། མ་མ་པཉྩ་བུདྡྷ་ཨཱདྨ་ཀཾ །བནྟ་ཡནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་ཅོད་པན་གྱི་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿསརྦ་པཱ་ར་མི་
ཏཱ་མ་མ་བཛྲ་པཊྚྷ་བནྡྷ་ཡནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་པས་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་དང་། ཨོཾ་ཧུཾ་ཧོཿབི་ཛྙཱ་ན་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བེ་ཀ་རུ་ཎཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཨཱཏྨ་ཀེ་བཛྲ་བཛྲ་གྷནྜཻ་ས་བྱེ་ཏ་ར་
ཀ་ར་ཡོར། མ་མ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་པྲཛྙཱོ་ད་དཱ་ཏུཾ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨ་ར་ཨཱ་ར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ཝ་ཨཾ་ཨཿསརྦ་བོ་བྷི་སཏྭཿས་
བྷཱརྻུཿསརྦ་དཱ་སརྦ་ཀཱ་མ་ཨུ་པ་བྷོ་གཾ་བཛྲ་པྲ་ཏཾ་མ་མ་ད་དནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿས་
བྷཱརྻ་མི་ཏྲི་ཀ་རུ་ཎཱ་མུ་དི་ཨུ་དེཀྵ་སརྦ་ས་མ་ཏཱ་ཧཱ་བྷཱ་བཾ་བཛྲ་པཱུརྦ་ག་མ་ནཱ་མ་མེད་དནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་མིང་གི་དང་། ཨོཾ་ཨཻ་ཝཾ་པདྨ་བཛྲ་ཙི་པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་མནྜ་ལ་ཨ་བྷི་པ་ཏཱི་བཛྲ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ནཱཾ་གཾ་མ་མ་དེ་བཱ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཿཧཱུྃ་ཕཊ྄། 
13-522
ཅེས་པས་རྗེས་གནང་གི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བདུན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་ཨི་བྷ་ཥེ་ག་སཔྟ་བྷཱུ་མི་པྲཱ་བྟོ྅ཧཾ། ཞེས་
པས་དབང་བདུན་ཐོབ་པས་ས་བདུན་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་གོང་བའི་དོན་ནུ། ཨོཾ་ཨོཾ་པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷིཥ་ཀ་མེད་དཱ་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་གསོལ་
བ་བཏབ་པས། བུམ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་སཏྭ་པུ་ཏྲ་ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལ་བྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་བུམ་
དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཧཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གསང་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱ་བཛྲ་ས་
ཏྭེ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡུ་པ་ར་ཇོ་ན་བ་བྷུ་མི་ལ་བྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཧུཾ་པྲཛྙཱོ་
བཱ་ཡཽ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཏཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནེ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་དྭི་ཏཱེ་ཡ་བཛྲ་བདྷ་རོ྅ཧཾ། 
13-523
དྷརྨ་མེགྷཱ་བྷཱ་མི་ལ་བྡྷོཿཧཾ། ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་གོང་མའི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཧོཿཔྲཛྙཱ་པཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་
ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་པྲ་ཡ་ཡཙྪ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ་ཕཊ྄།

 པདྨ། གཡོན་ན་
དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་སྤྲོས་པ་སོགས་སྐུ་དང་ཐུགས་བརྗེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཙིཏྟ་བཛྭིན། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྙིང་
གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད། སྐུའི་གནས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པས་བསམ། ཐབས་ལ་རིགས་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཤེས་རབ་ལ་ལྟེ་བར་
ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་བསྣན་ཏེ་རིགས་དྲུག་བཀོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།། །།
༄། །བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག།
བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། 
13-521
ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་ཨཱ་ཨཱྀ་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱཽ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ། གྷ་ཊཻ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཆུའི་དབང་དང་། ཨོཾ་
ཨཾ་ཨིཾ་རཱྀཾ་ཨུཾ་ལྀ། སརྦ་བུདྡྷ། བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊཾ། མ་མ་པཉྩ་བུདྡྷ་ཨཱདྨ་ཀཾ །བནྟ་ཡནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་ཅོད་པན་གྱི་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿསརྦ་པཱ་ར་མི་
ཏཱ་མ་མ་བཛྲ་པཊྚྷ་བནྡྷ་ཡནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་པས་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་དང་། ཨོཾ་ཧུཾ་ཧོཿབི་ཛྙཱ་ན་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བེ་ཀ་རུ་ཎཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཨཱཏྨ་ཀེ་བཛྲ་བཛྲ་གྷནྜཻ་ས་བྱེ་ཏ་ར་
ཀ་ར་ཡོར། མ་མ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་པྲཛྙཱོ་ད་དཱ་ཏུཾ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨ་ར་ཨཱ་ར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ཝ་ཨཾ་ཨཿསརྦ་བོ་བྷི་སཏྭཿས་
བྷཱརྻུཿསརྦ་དཱ་སརྦ་ཀཱ་མ་ཨུ་པ་བྷོ་གཾ་བཛྲ་པྲ་ཏཾ་མ་མ་ད་དནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿས་
བྷཱརྻ་མི་ཏྲི་ཀ་རུ་ཎཱ་མུ་དི་ཨུ་དེཀྵ་སརྦ་ས་མ་ཏཱ་ཧཱ་བྷཱ་བཾ་བཛྲ་པཱུརྦ་ག་མ་ནཱ་མ་མེད་དནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་མིང་གི་དང་། ཨོཾ་ཨཻ་ཝཾ་པདྨ་བཛྲ་ཙི་པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་མནྜ་ལ་ཨ་བྷི་པ་ཏཱི་བཛྲ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ནཱཾ་གཾ་མ་མ་དེ་བཱ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཿཧཱུྃ་ཕཊ྄། 
13-522
ཅེས་པས་རྗེས་གནང་གི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བདུན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་ཨི་བྷ་ཥེ་ག་སཔྟ་བྷཱུ་མི་པྲཱ་བྟོ྅ཧཾ། ཞེས་
པས་དབང་བདུན་ཐོབ་པས་ས་བདུན་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་གོང་བའི་དོན་ནུ། ཨོཾ་ཨོཾ་པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷིཥ་ཀ་མེད་དཱ་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་གསོལ་
བ་བཏབ་པས། བུམ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་སཏྭ་པུ་ཏྲ་ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལ་བྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་བུམ་
དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཧཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གསང་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱ་བཛྲ་ས་
ཏྭེ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡུ་པ་ར་ཇོ་ན་བ་བྷུ་མི་ལ་བྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཧུཾ་པྲཛྙཱོ་
བཱ་ཡཽ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཏཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནེ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་དྭི་ཏཱེ་ཡ་བཛྲ་བདྷ་རོ྅ཧཾ། 
13-523
དྷརྨ་མེགྷཱ་བྷཱ་མི་ལ་བྡྷོཿཧཾ། ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་གོང་མའི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཧོཿཔྲཛྙཱ་པཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་
ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་པྲ་ཡ་ཡཙྪ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ་ཕཊ྄།

 པདྨ། གཡོན་ན་
དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་སྤྲོས་པ་སོགས་སྐུ་དང་ཐུགས་བརྗེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཙིཏྟ་བཛྭིན། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྙིང་
གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད། སྐུའི་གནས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པས་བསམ། ཐབས་ལ་རིགས་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཤེས་རབ་ལ་ལྟེ་བར་
ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་བསྣན་ཏེ་རིགས་དྲུག་བཀོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།། །།
༄། །བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག།
བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། 
13-521
ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་ཨཱ་ཨཱྀ་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱཽ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ། གྷ་ཊཻ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཆུའི་དབང་དང་། ཨོཾ་
ཨཾ་ཨིཾ་རཱྀཾ་ཨུཾ་ལྀ། སརྦ་བུདྡྷ། བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊཾ། མ་མ་པཉྩ་བུདྡྷ་ཨཱདྨ་ཀཾ །བནྟ་ཡནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་ཅོད་པན་གྱི་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿསརྦ་པཱ་ར་མི་
ཏཱ་མ་མ་བཛྲ་པཊྚྷ་བནྡྷ་ཡནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་པས་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་དང་། ཨོཾ་ཧུཾ་ཧོཿབི་ཛྙཱ་ན་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བེ་ཀ་རུ་ཎཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཨཱཏྨ་ཀེ་བཛྲ་བཛྲ་གྷནྜཻ་ས་བྱེ་ཏ་ར་
ཀ་ར་ཡོར། མ་མ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་པྲཛྙཱོ་ད་དཱ་ཏུཾ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨ་ར་ཨཱ་ར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ཝ་ཨཾ་ཨཿསརྦ་བོ་བྷི་སཏྭཿས་
བྷཱརྻུཿསརྦ་དཱ་སརྦ་ཀཱ་མ་ཨུ་པ་བྷོ་གཾ་བཛྲ་པྲ་ཏཾ་མ་མ་ད་དནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿས་
བྷཱརྻ་མི་ཏྲི་ཀ་རུ་ཎཱ་མུ་དི་ཨུ་དེཀྵ་སརྦ་ས་མ་ཏཱ་ཧཱ་བྷཱ་བཾ་བཛྲ་པཱུརྦ་ག་མ་ནཱ་མ་མེད་དནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་མིང་གི་དང་། ཨོཾ་ཨཻ་ཝཾ་པདྨ་བཛྲ་ཙི་པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་མནྜ་ལ་ཨ་བྷི་པ་ཏཱི་བཛྲ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ནཱཾ་གཾ་མ་མ་དེ་བཱ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཿཧཱུྃ་ཕཊ྄། 
13-522
ཅེས་པས་རྗེས་གནང་གི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བདུན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་ཨི་བྷ་ཥེ་ག་སཔྟ་བྷཱུ་མི་པྲཱ་བྟོ྅ཧཾ། ཞེས་
པས་དབང་བདུན་ཐོབ་པས་ས་བདུན་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་གོང་བའི་དོན་ནུ། ཨོཾ་ཨོཾ་པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷིཥ་ཀ་མེད་དཱ་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་གསོལ་
བ་བཏབ་པས། བུམ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་སཏྭ་པུ་ཏྲ་ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལ་བྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་བུམ་
དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཧཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གསང་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱ་བཛྲ་ས་
ཏྭེ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡུ་པ་ར་ཇོ་ན་བ་བྷུ་མི་ལ་བྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཧུཾ་པྲཛྙཱོ་
བཱ་ཡཽ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཏཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནེ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་དྭི་ཏཱེ་ཡ་བཛྲ་བདྷ་རོ྅ཧཾ། 
13-523
དྷརྨ་མེགྷཱ་བྷཱ་མི་ལ་བྡྷོཿཧཾ། ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་གོང་མའི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཧོཿཔྲཛྙཱ་པཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་
ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་པྲ་ཡ་ཡཙྪ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ་ཕཊ྄།

